Гималайская йога традиции свами рамы - свами рама. Жизнь среди гималайских йогов

Свами Рама Шри / Все видео

Шри Видья. Тантра Кундалини. Крия йога. Медитация - 14

Шри Видья. Тантра Кундалини. Крия йога. Медитация - 12

Шри Видья. Тантра Кундалини. Крия йога. Медитация - 10

Йогин Свами Рама о древней духовной традиции - Шри Видья. Шри Видья - это практическое ученье из разряда "быстрых методов", позволяющее достичь освобождения за одну жизнь. Содержит базовые ключи состояний для постишения Высшего божественного плана. Считается одним из высочайших учений. Есть мнение, что в устной традиции Шри Видья дошла до наших времён от первых переселившихся в Индию ариев. Часть 10.

Шри Видья. Тантра Кундалини. Крия йога. Медитация - 9

Шри Видья. Тантра Кундалини. Крия йога. Медитация - 7

Шри Видья. Тантра Кундалини. Крия йога. Медитация - 5

ЖИЗНЬ СРЕДИ ГИМАЛАЙСКИХ ЙОГОВ

Духовный опыт Свами Рамы

Перевод с английского

Гималайский международный институт

научного и философского изучения йоги

Хонсдейл, Пенсильвания, США

М.: Издатель Ч.П. «Михайлова», 2002. – 320 с.

LIVING WITH THE HIMALAYAN MASTERS

Spiritual Experiences of Swami Rama

Edited by Swami Ajaya

of Yoga Science & Philosophy of the U.S.A.

Honesdale, Pensylvania.

Шри Свами Рама – наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом. филантропом и духовным руководителем для многих людей.

Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.

Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся нам удивительными. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что «йога» – в общем смысле этого слова обозначает все те пути философии и которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма.

Слово «йога» включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Шри Свами Рама – наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих профессионалов и других учеников. Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации. До того, как я выбрал этот путь, самым притягательным в нем для меня было его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности. В конце концов я принял решение последовать пути мудрецов и стал его учеником. Мое обучение проходило у подножия Гималаев, в Ришикеше, и там же на берегу священного Ганга я получил от него посвящение.

Мне также довелось путешествовать с ним в некоторые из его любимых мест в Гималаях, где он искал отдыха от напряженного распорядка своей учительской и писательской деятельности. Одно из таких мест, где я жил вместе со Свамиджи и группой американских учеников в течение нескольких дней, описано в этой книге в истории, озаглавленной «Спасительные руки». Это одно из наиболее прекрасных и безмятежных мест, где мне когда-либо доводилось бывать. Мы жили там в глиняной хижине около небольшого храма и днем медитировали под пихтами.

Много раз мне доводилось быть свидетелем филантропической деятельности Свами Рамы. Во время наших совместных поездок я встречал многих учеников, получавших стипендии на обучение в колледже из утвержденного им благотворительного фонда. В Хардваре я побывал в глазной клинике, которой он оказывал финансовую поддержку. Я также посетил колледж, который он построил вблизи Гималаев. В молодости Свамиджи* странствовал в этом горном районе. Местные жители все еще зовут его, как раньше, Бхоли Баба, что означает «добрый мудрец». Всякий раз, когда мы отправлялись в горы, нас встречали толпы людей и местные барабанщики, которые, бывало, возглавляли наши процессии. Круг лиц, глубоко почитающих

* Свамиджи – ласковая и почтительная форма обращения, обычно используемая по отношению к свами.

<Ряд санскритских терминов, встречающихся в тексте, поясняются в словаре, находящемся в конце книги. – Прим. сканера.>

Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.

Во время посещения Канпура я гостил у доктора Сунанды Бай, ведущего гинеколога и хирурга в Индии и последователя Свамиджи. Беседа с этой замечательной женщиной во многом просветила меня. Она знала его много лет, и рассказанные мне события, свидетелем которых ей доводилось быть, подтвердили некоторые из фактов, описанных в этой книге. Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся настолько удивительными, что лично я не понимал их до тех пор, пока не совершил с ним путешествие по Индии. В Дели, Канпуре и Ришикеше мне довелось встретить несколько человек, которые знали его более тридцати лет и были участниками некоторых описанных им событий.

Во время наших поездок по Индии Свамиджи часто рассказывал о своей миссии на Западе. Он говорил мне, что мы должны основать институт в США, с тем чтобы научно проверять, документировать, опубликовывать и передавать опыт нашей традиции. Он говорил: «Мы должны построить центр жизни, который будет важным мостом между Востоком и Западом».

Увлекательный и глубокий документ духовных исканий - несомненно, будет прочитана на одном дыхании не только теми, кто интересуется восточной духовностью, но и самым широким кругом читателей.

Читателю открывается удивительная атмосфера гималайского региона, о духовной традиции которого современному западному человеку до сих пор известно крайне мало. В книге приоткрыты секреты, а также описаны практические методы и приемы гималайской йоги - особой науки, помогающей человеку достичь просветления и обрести бессмертие духа.

Шри Свами Рама
ЖИЗНЬ СРЕДИ ГИМАЛАЙСКИХ ЙОГОВ
Духовный опыт Свами Рамы

ОБ АВТОРЕ

Шри Свами Рама - наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом. филантропом и духовным руководителем для многих людей.

Духовные истории Свамиджи, в которых он рассказывает о различных случаях из своей жизни, кажутся нам удивительными. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что "йога" - в общем смысле этого слова обозначает все те пути философии и которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма.

Слово "йога" включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Шри Свами Рама - наследник величественной традиции гималайских мудрецов. Он является ученым, философом, йогом, филантропом и духовным руководителем для многих профессионалов и других учеников. Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации. До того, как я выбрал этот путь, самым притягательным в нем для меня было его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности. В конце концов я принял решение последовать пути мудрецов и стал его учеником. Мое обучение проходило у подножия Гималаев, в Ришикеше, и там же на берегу священного Ганга я получил от него посвящение.

Мне также довелось путешествовать с ним в некоторые из его любимых мест в Гималаях, где он искал отдыха от напряженного распорядка своей учительской и писательской деятельности. Одно из таких мест, где я жил вместе со Свамиджи и группой американских учеников в течение нескольких дней, описано в этой книге в истории, озаглавленной "Спасительные руки". Это одно из наиболее прекрасных и безмятежных мест, где мне когда-либо доводилось бывать. Мы жили там в глиняной хижине около небольшого храма и днем медитировали под пихтами.

Много раз мне доводилось быть свидетелем филантропической деятельности Свами Рамы. Во время наших совместных поездок я встречал многих учеников, получавших стипендии на обучение в колледже из утвержденного им благотворительного фонда. В Хардваре я побывал в глазной клинике, которой он оказывал финансовую поддержку. Я также посетил колледж, который он построил вблизи Гималаев. В молодости Свамиджи"> странствовал в этом горном районе. Местные жители все еще зовут его, как раньше, Бхоли Баба, что означает "добрый мудрец". Всякий раз, когда мы отправлялись в горы, нас встречали толпы людей и местные барабанщики, которые, бывало, возглавляли наши процессии. Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи, простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.

Во время наших поездок по Индии Свамиджи часто рассказывал о своей миссии на Западе. Он говорил мне, что мы должны основать институт в США, с тем чтобы научно проверять, документировать, опубликовывать и передавать опыт нашей традиции. Он говорил: "Мы должны построить центр жизни, который будет важным мостом между Востоком и Западом".

Мы следуем пути, основанному на информации, переданной нам нашими учителями в Гималаях, чье присутствие мы постоянно ощущаем. Согласно нашей традиции мы твердо верим в то, что "йога" - в общем смысле этого слова - обозначает все те пути философии и практики, которыми когда-либо следовали великие мудрецы, не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма. Слово "йога" включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, которые обогащают человека внутренне и внешне.

Свамиджи говорит: "Мы все испытываем жажду, но вместо того, чтобы просто взять и напиться, мы лишь жуем водоросли, плавающие на поверхности озера жизни. Водоросли содержат мало воды и не в состоянии утолить нашу жажду. Если мы хотим полностью утолить нашу жажду, мы должны нырнуть вглубь, за пределы всех внешних условностей, для того чтобы открыть лежащие гам истины жизни".

Некоторые из историй и поучений, опубликованных в этой книге, взяты из моего личного опыта общения со Свамиджи. Иногда мы засиживались с ним вместе до четырех часов утра, обсуждая проблемы жизни и его встречи с мудрецами. Позднее я записывал содержание этих бесед. Другим источником этих историй были дневники Свамиджи, которые он добросовестно вел до того как стал взрослым. Во время пребывания в Ришикеше мне представилась возможность просмотреть эти дневники. Третьим источником для материала этой книги послужили лекции, прочитанные Свамиджи в США.

Из этих источников я смог составить огромную рукопись. Однажды, когда эта рукопись была при мне, Свамиджи спросил: "Что это за тяжесть ты носишь с собой сегодня?"

Я ответил: "Это истории, которые я собрал из ваших лекций, дневников и адресованных мне наставлений. Помогите мне, пожалуйста, отобрать некоторые из них для книги". Он проигнорировал мою просьбу и отложил рукопись в сторону на два года. В конце концов, мои коллеги Брандт Дайтон, д-р Берк, д-р Арья и д-р О"Брайан убедили меня разобрать и отредактировать эти истории. Я выполнил эту работу, постаравшись при этом, однако, везде где только возможно оставлять собственные слова Свамиджи без изменений.

Эти духовные истории - не биографическое изложение жизни Свамиджи, но всего лишь попытка обрисовать некоторые черты окружения, в котором он жил, дать представление о мудрецах Гималаев и их путях обучения. Истории собраны не в хронологическом порядке, а сгруппированы по отдельным темам, в пределах каждой из которых я постарался придерживаться хронологического порядка размещения историй. Каждая история является в чем-то поучительной и содержит в себе ценные уроки. Излагаемые в историях уникальные события помогут нам понять самих себя на всех уровнях изнутри и снаружи.

Я очень рад представить эти истории читателю. Возможно вас, также как и меня, вдохновит жизнь этого замечательного человека. Возможно вы вступите на путь света и жизни.

Свами Аджайя

XIII ГОСПОДСТВО НАД ЖИЗНЬЮ И СМЕРТЬЮ

Вы -- творец своей судьбы. Жизнь и смерть всего лишь два события в жизни. Причина ваших страданий в том, что вы забыли свою истинную природу. Когда вы осознаете ее, вы станете свободны.

Рождение и смерть -- преходящие события

Я обычно слушался своего учителя, потому что он воспитывал меня с детских лет, но не всегда верил в истинность того, чему он меня учил. Нередко, когда я находился в спокойном состоянии, из глубин моего ума всплывали на поверхность сомнения. Следуя наказам своего учителя, я часто посещал различных свами. Вначале мне казалось, что я лишь понапрасну трачу свое время. "Ну что за бесполезные люди? -- думал я. -- Покинули мир и теперь сидят себе под деревьями. Зачем им это нужно?" Постепенно я пришел к пониманию того, что сначала нам нужно научиться подвергать сомнению собственные сомнения, самому анализировать их. Когда мне было семнадцать лет, мой учитель послал меня к одному мудрецу, который был его учеником, но не был мне известен. "Если ты действительно хочешь поучиться у настоящего свами, отправляйся к этому человеку и поживи у него", -- сказал он. Добравшись, как мне было велено, до Ганготри, я нашел нужную мне пещеру и, войдя в нее, увидел сидящего там свами. Никогда прежде мне не приходилось встречать столь прекрасно физически развитого человека. В том возрасте вопросы физического развития и укрепления мышц весьма интересовали меня, и я завидовал тем, кто имел такое телосложение. У него была широкая грудь, тонкая талия и внушительная мускулатура. Но больше всего меня поразило то, что ему было восемьдесят пять лет. Первое о чем я спросил, после того как мы обменялись приветствиями, был вопрос: "А чем вы здесь питаетесь?" В то время я придавал еде очень большое значение и привык после жизни в колледже к западной пище. Мне ежедневно были доступны различные кушанья, и я всегда заранее предвкушал то, чем буду наслаждаться за обедом. "Ты что, голоден?" -- спросил свами. Я ответил утвердительно. "Пойди в тот угол пещеры, там есть несколько корнеплодов. Возьми один из них и зарой в костер. Через несколько минут вытащи его и съешь". Сделав все, как он сказал, я обнаружил, что корнеплод весьма вкусен. Он напоминал рисовый пудинг с молоком! Мне не под силу было съесть его полностью. Узнав, что здесь есть кое-что вкусное из еды, я успокоился в отношении того, что мне придется побыть здесь какое-то время. После того как я поел, свамиджи сказал: "Я не буду учить тебя при помощи слов". Я просидел с ним вместе три дня, и за все это время мы ни о чем не поговорили. На третий день я решил, что оставаться и дальше с человеком, который все время молчит и ничему меня не учит, является пустой тратой времени и сил. Как вдруг, в ответ на свои мысли, я услышал его голос: "Мальчик, тебя прислали сюда не за интеллектуальным знанием, которое ты можешь найти и в книгах, а за тем чтобы получить кое-какой опыт. Послезавтра я собираюсь оставить свое тело". Мне было непонятно, как человеку может придти в голову мысль добровольно оставить свое тело. "Это будет самоубийством, -- сказал я. -- А вам, как человеку мудрому, не пристало совершать подобные вещи". -- К подобным взглядам в этом вопросе я пришел во время обучения в колледже. "Я вовсе не собираюсь совершать самоубийство. Ведь когда ты снимаешь с книги старую обложку и заменяешь ее на новую, ты не разрушаешь книги, а когда ты снимаешь наволочку с подушки, ты не разрушаешь подушку. В том возрасте я был полон сомнений и скептицизма. "У вас прекрасное тело, -- сказал я. -- Я был бы счастлив, будь у меня хотя бы наполовину столь же прекрасное телосложение, как у вас. Зачем же вы оставляете такое тело? Это нехорошо, это грех". -- Я полагал, что таким образом наставляю его на верный путь. Некоторое время он слушал меня, не отвечая. Неожиданно в пещере появился мой товарищ, также являвшийся учеником моего учителя, и я воскликнул: "Откуда ты взялся? Ведь когда я видел тебя в последний раз, ты был далеко отсюда". Он спокойно отвел меня в сторону и сказал: "Не надо мешать ему. Ты задаешь глупые вопросы. Ты не понимаешь мудрецов. Позволь ему спокойно оставить тело". Однако я не был согласен со своим товарищем. "Если у него такое прекрасное тело, как же можно его оставлять? Это не может быть йогой; это просто случай самоубийства. Жаль, что здесь нет полиции, а не то я бы вызвал их, чтобы они его арестовали. Его поведение противозаконно". Несмотря на все аргументы и доводы моего товарища я остался полон скепсиса и чувства неприятия. Утром и вечером, когда мы ходили купаться, я говорил: "Этот прекрасно сложенный, полный сил и здоровья человек должен идти и показывать людям, как нужно укреплять тело и поддерживать его в здоровом состоянии. А он мне говорит, что я вижу одно лишь его тело и не вижу чего-то большего. Но чего большего?" Мой товарищ, который был старше меня, говорил мне в ответ: "Успокойся. Тебе предстоит научиться еще многим вещам. Давай сохранять свой ум открытым, чтобы суметь прийти к пониманию. В жизни есть много тайн". Свами ни о чем со мной не разговаривал, и поэтому спустя сутки я сказал своему товарищу: "Молчание меня ничему не научит. Я собираюсь уйти отсюда". "Но почему ты не хочешь посмотреть, как он будет оставлять свое тело?" "Это глупо. Умирать нужно в больнице под присмотром хорошего врача, а не в этой пещере. К чему это безрассудство?" -- Мой образ мыслей был всецело современен и материалистичен. "Ты не понимаешь. Тебя попросили прийти сюда и побыть здесь. Если ты не можешь не спорить, сиди и спорь сам с собой. Это твое право. Я не в силах этому помешать, но и ты не мешай мне". Наконец свамиджи заговорил: "В действительности я ничего не совершаю. Когда нам приходит время покинуть тело, мы узнаем об этом. Мы не должны вставать у природы на пути. Смерть помогает природе. Нам не нужно бояться смерти, ибо ничто не в состоянии нас уничтожить. Тебе понятно?" "Я не хочу умирать, а потому не хочу и понимать". "Ты занимаешь неправильную позицию. Постарайся понять, что такое смерть. Перестань бояться ее. Мы боимся множества вещей, а это не лучший способ прожить жизнь. Смерть не уничтожает нас, она только отделяет нас от тела". "Но я не хочу существовать без своего тела". "Смерть -- это свойство, присущее телу. Никто не может жить вечно в одном и том же теле. Тело подвержено упадку, смерти и разложению. Ты должен это понять. Очень немногим из людей известна техника освобождения от привязанности к жизни. Эта техника называется йогой. Но это не та йога, которая приобрела популярность в современном мире, а высшее состояние медитации. Если ты постиг правильную технику медитации -- значит ты приобрел господство над деятельностью своего тела, ума и души. Взаимосвязь между телом и умом устанавливается через прану и дыхание. Когда дыхание прекращается, эта связь рвется, и дает своим результатом то, что мы называем смертью. Но ты тем не менее при этом продолжаешь существовать. "Но как же человек почувствует, что существует, если у него нет тела?" "А как ты себя чувствуешь, когда ходишь без рубашки? Это не существенно". Но несмотря на все сказанное, он так и не сумел убедить меня в своей правоте ни с философской, ни с логической точки зрения, так как мой ум был еще во многом незрел. Накануне того дня, когда он должен был оставить тело, он дал нам следующие указания: "Рано утром, в пять часов, я оставлю свое тело. Мне хочется, чтобы вы погрузили его в Ганг. Сумеете вы вдвоем сделать это?" "О, разумеется! Я и один смогу это сделать!" -- воскликнул я и в подтверждение своих слов подошел к нему и, обхватив, оторвал от земли. Ганг протекал неподалеку, в нескольких сотнях ярдов. Почти всю ночь я провел без сна, стараясь понять, что же может побудить человека добровольно отказаться от столь здорового и красивого тела. Утром мы всегда вставали в три часа (промежуток времени с трех до шести часов утра считается лучшим временем для медитации, и поэтому мы ложились спать между восемью и десятью часами вечера, а пробуждались в три). Однако в это утро мы проснулись еще раньше и завели разговор. "Скажи мне, -- сказал свами, -- чего ты желаешь? Я обещаю выполнить любое твое желание". "Вы умираете, -- возразил я. -- Что же вы можете сделать для меня?" "Для подлинного учителя, мальчик, не существует такого события как смерть. Учитель может руководить своими учениками даже после смерти". Затем, повернувшись к моему товарищу, он спросил его: "Ну что, этот парень настоящая головная боль для тебя?" "Это действительно так, но что я могу поделать? -- ответил тот". Между пятью и половиной шестого мы все еще продолжали беседовать, как вдруг свами сказал: "Теперь сядьте и начинайте медитировать. Через пять минут я оставлю свое тело. Его время прошло. Этот инструмент, называемый телом, не в состоянии дать мне больше того, что я уже достиг, и поэтому я покидаю его". Спустя пять минут он внятно произнес: "Аумм.."., и затем наступило молчание. Я проверил его пульс и сердцебиение, подумав, что он, быть может, лишь на время приостановил их и начнет дышать снова. Затем я проверил температуру его тела, зрачки и все прочее. "Ну ладно, хватит, -- остановил меня мой товарищ. -- Мы должны отнести его тело к реке до восхода солнца". "Не беспокойся, я сделаю это сам". "Нет, я помогу тебе". Вдвоем мы постарались приподнять его тело и тут обнаружили, что не можем даже приподнять его. Тогда мы принесли сосновый сук, просунули его под бедра и, действуя им как рычагом, постарались перевернуть тело. Однако и эта наша попытка закончилась неудачей. Перепробовав в течение часа все, что только могло прийти нам на ум, мы так и не смогли сдвинуть тело ни на дюйм. Я часто вспоминаю то, что произошло вслед за этим, и никогда не забуду случившегося. За несколько минут до восхода солнца я услышал, как кто-то сказал: "А теперь мы понесем его". Вокруг никого не было, и я подумал, что, наверное, мне послышалось. Однако мой товарищ тоже стал озираться вокруг, и я спросил: "Ты тоже слышал?" Он ответил утвердительно. "Может быть, у нас галлюцинации? Что происходит?" -- недоумевал я. Внезапно тело свами само собой поднялось в воздух и медленно поплыло в направлении Ганга. Так оно плыло по воздуху несколько сотен ярдов, пока не достигло реки и, опустившись, не погрузилось в ее воды. Я был потрясен и еще долго не мог переварить увиденное. Когда люди говорили о чудесах, приписываемых тому или иному свами, я обычно всегда говорил: "Это все фокусы". Но увиденное собственными глазами зрелище левитирующего тела быстро изменило мое отношение. По возвращении в свой монастырь я застал там нескольких свами, погруженных в дискуссию, целью которой было найти ответ на вопрос о том, почему в мире так много страданий, если этот мир создан Богом. Один из свами сказал: "Эта физическая Вселенная -- лишь один аспект бытия. Мы способны узнать и другие аспекты, но не прилагаем серьезных усилий к тому, чтобы развить в себе эту способность. Наш ум остается сфокусированным на одном лишь физическом аспекте. Человек страдает от незнания целого". Услышанное вдохновило меня. Я начал слушать с неподдельным интересом и обнаружил, что мои сомнения постепенно разрешаются. Когда я сравниваю материалистический мир с образом жизни мудрецов, я вижу, что первый конкретен и придает подчеркнутую важность тому, что можно увидеть, потрогать, заполучить. Но образ жизни мудрецов и та атмосфера, в которой они живут, хотя и не являются материалистическими, более реалистичны в отношении того, что касается цели жизни. Конечно, мир материальных благ играет в жизни определенную роль, но без осознания Абсолютной Реальности все будет напрасно. Обычный человек воспринимает некоторые аспекты жизни как таинственные или мистические, но эти тайны легко раскрываются, стоит лишь удалить пелену невежества. Техника умирания неизвестна современным ученым, но в науке йоги такие техники описаны, и это знание передается тем, кто способен применить его на практике. Тайна рождения и смерти открыта немногим счастливцам. Знакомая нам часть жизни -- это отрезок прямой между двумя точками -- рождением и смертью. Но огромнейшая часть бытия человека, лежащая за пределами этих двух точек, остается неведомой и невидимой. Тот, кому известна эта невидимая часть жизни, понимает, что смерть подобна запятой в бесконечном предложении, не имеющем точки. В древних йогических текстах указывается, что существует определенный способ покидывания тела. Описываются одиннадцать врат, через которые праны или тонкие энергии могут выйти из тела. Йог умеет покидать свое тело через врата, называемые Брахмарандха -- родничок на макушке головы. Утверждается, что человек, овладевший такой способностью, при проходе через эти врата, не утрачивает своего сознания и столь же хорошо знает жизнь потустороннего мира, как и эту.

Отношение к смерти

Техника ухода из тела

Вместе с двумя своими друзьями я отправился в путешествие из Ганготри в Бадринатх. Стоял июль, сезон интенсивного перемещения облаков. Мы шли непривычным маршрутом по узкой, извилистой тропе, известной лишь немногим йогам и мудрецам. У нас ушло всего четыре дня на то чтобы пешком преодолеть 25 миль, отделяющие Ганготри от Бадринатха, в то время как дорога обычным, более протяженным маршрутом занимала намного больше времени. При преодолении заснеженных горных пиков на высоте 12000 футов природа при всей своей кажущейся суровости подарила нам такое прекрасное зрелище красоты Гималаев, какого мне никогда не доводилось видеть в своей жизни. В девяти милях от Ганготри мы сделали ночной привал. На другой стороне Ганга в этом месте простиралась Бходжа Баса, территория, где росли деревья, чья кора использовалась для написания священных текстов. На следующее утро, прежде чем мы двинулись к Гомукху, истоку Ганга, в попытке преодолеть гору, отделяющую нас от Бадринатха, нам встретился молодой свами из Мадраса, живший на другом берегу Ганга. Его родным языком был тамильский, на котором говорят в южных штатах Индии, и с нами он мог общаться только на ломаном хинди. Он провел несколько дней, обучаясь у свами Таподханамджи, весьма образованного аскета из Гималаев. Свой путь в Гомукх, находящийся у подножия того горного ледника, откуда берет свое начало Ганг, мы продолжили уже вчетвером, вместе с этим молодым свами. С собой у нас была маленькая палатка, немного сухого печенья и кукурузных зерен. В Гомукхе мы встретили свами по имени Хансджи, который также присоединился к нам. За Гомукхом лежала местность, в которой не жили ни свами, ни йоги. Хансджи жил здесь каждое лето. Он был когда-то морским офицером, но однажды, почувствовав отвращение к своей службе, ушел в Гималаи в поисках йогов и мудрецов. Этому человеку тридцати пяти лет пришлась по нраву жизнь отшельника, и, будучи по натуре мягким и спокойным, он снискал себе добрую славу в этих местах. На следующий день мы распрощались с. Хансджи, который, как оказалось, был вовсе не в восторге от нашей затеи идти в Бадринатх по опасному, незнакомому маршруту. В тот день мы разбили лагерь на высоте 16000 футов, а на следующий день -- на высоте 18000 футов. Идти стало труднее из-за разреженности воздуха на этих высотах. Эти три дня нашего пути были подобны блужданию по наружной стороне крыши мира, откуда можно было видеть голубое небо, усеянное мерцающими звездами. Наша палатка была очень мала, и, благодаря теплой одежде, а также теплу наших тел, мы смогли, поверхностно дыша, пережить в условиях холода, ветра и снега последнюю решающую ночь. Этой ночью молодой свами, присоединившийся к нам по пути, принял решение оставить свое тело здесь, на гималайских высотах. Это не было следствием его разочарования в жизни. Скорее всего он узнал, что срок его пребывания в этом мире подошел к концу. Если человек, находящийся в глубоком снегу, постепенно начинает снимать с себя одежду, то наступает момент, когда его тело теряет чувствительность, и он перестает чувствовать боль. Высоко в горах в глубоком снегу человек, действительно, цепенеет и становится бесчувственным. Об этом свидетельствуют различные священные тексты, мудрецы и даже книги, написанные западными альпинистами, побывавшими в Гималаях. Однако йогический путь оставления тела заключается в применении особой техники. Дать себе замерзнуть в горах во время нахождения в самадхи является традиционным способом умирания среди особой секты гималайских йогов. Это называется хима-самадхи. Слово самадхи часто используется в системе йоги Патанджали для обозначения высшего состояния спокойствия. Но согласно гималайской традиции, различные методы, применяемые для сознательного оставления тела, также называют самадхи. В своем кругу йоги и мудрецы часто употребляют это слово, говоря "он принял махасамадхи", подразумевая под этим "он оставил свое тело". Нам не хотелось оставлять здесь этого молодого йога в полном одиночестве, и мы постарались убедить его пойти вместе с нами. Но незнание тамильского языка не позволило войти с ним в достаточно глубокий контакт. Мы пробыли с ним до десяти часов утра, но наши просьбы и уговоры так и не возымели действия. Он уже принял решение добровольно оставить свое тело в стране девов. Поэтому покинув его, мы пошли вперед и через два дня достигли Бадринатха. Юдхиштира, один из главных героев Махабхараты, также удалился в Гималаи накануне своей смерти. Он сказал своей жене, что собирается встретиться с богами, а затем пойдет дальше в свою конечную обитель. Я и мои друзья расстались, и я отправился домой, в свои родные горы. Метод замерзания в гималайских снегах является одним из способов сознательного оставления своего тела, к которому в древности охотно прибегали многие люди. Но существуют и другие методы выполнения этой процедуры. Один из них, называемый джал самадхи, основывается на погружении в воды глубоководной гималайской реки и задержке дыхания. Стхал самадхи выполняется путем сознательного открывания родничка на голове, сидя в сидхасане. Используемые йогами техники умирания детально разработаны, безболезненны и обеспечивают сохранение сознания при уходе из тела. Это может выглядеть странным в глазах западного мира, но только не в Гималаях. В отличие от самоубийства оставление тела представляет собой научно разработанный процесс, применяемый тогда, когда тело уже не может долее служить инструментом для достижения просветления. Такое тело рассматривается как обуза -- препятствие, способное нарушить путешествие умирающего человека, когда он будет проходить через огромные накопления своих воспоминаний. Только те из йогов, кто несведущ в высших техниках и не уверен в своей йогической силе и самоконтроле, прибегают к умиранию обычным путем, определенно уступающим йогическим методам. Существует еще один очень редко применяемый способ оставления тела. Посредством медитации на солнечном сплетении внутренний огонь воспламеняет тело и в доли секунды полностью испепеляет его. Это знание было передано Ямой, царем смерти, своему любимому ученику Начикете в "Катха Упанишаде". Во всем мире часто происходят случаи подобного самовозгорания, и люди потом гадают, что же это было. Но в древних текстах, таких как "Махакала Нидхи", детально объясняется этот метод. В представлении йогов и гималайских мудрецов рождение и смерть являют собой крайне незначительные жизненные события. Современный человек сделал все, что в его силах, стремясь раскрыть тайну рождения; ему это удалось, и теперь он может заранее подготовиться к этому приятному моменту. Однако недостаток реального философского понимания жизни мешает ему понять или узнать техники умирания и тем самым подготовить себя к этому событию. Для йога смерть есть свойство, присущее телу, такое же его изменение, как то, что происходит в процессе роста. Если бы современный человек получал такую подготовку, это позволило бы ему не быть таким несчастным в старости, когда он чувствует себя совсем одиноким и ненужным обществу. Меня удивляет, почему в наше время люди не исследуют другие измерения, пути и методы освобождения от того страха, который мы называем смертью. Западный мир, несмотря на обилие литературы на эту тему, все еще блуждает в поисках решения этой проблемы. Хорошо, что эта тема становится предметом обсуждения в широких слоях общественности, но ни в одной из книг не излагаются техники умирания. Литература и практические методы йоги, не являющиеся ни религиозными, ни искусственно надуманными, могут быть научно проверены и с успехом использованы для облегчения страданий людей и помощи им при умирании.

Жизнь в мертвом теле

Начальник одной из британских военных частей, расположенных в Ассаме, начал практиковать медитацию под руководством моего учителя, которого глубоко уважал. Он встретил моего учителя в 1938 году в местечке под названием Рорки, приблизительно в пятидесяти милях от Ришикеша. Один индийский офицер с огромным восхищением рассказывал о моем учителе, и этот начальник решил пойти с ним вместе на берег Ганга, чтобы повидать человека, о котором услышал столь лестные отзывы. После этого он стал часто заглядывать к моему учителю и даже думал уйти в отставку со своего высокого поста, чтобы остаться с ним вместе. Он также полюбил меня и приглашал в Ассам, но я предпочитал оставаться в горах и не посещать города. Когда мне было шестнадцать лет, я встретил одного старого адепта по имени Борхе* Баба, который жил на холмах Нага. Он шел в Ассам и решил повидать моего учителя, который жил тогда вместе со мной в пещере Гупта Каши, в пяти-шести милях от города. Этот адепт был очень худым человеком. У него были седые волосы и борода, белая одежда. Его манера держать себя была весьма необычна. Он походил на совершенно прямую, негнущуюся бамбуковую трость. Адепт был частым гостем моего учителя, которого посещал с целью получения консультаций по вопросам высших духовных практик. Не раз темой его бесед с моим учителем была смена тела. Тогда я был молод и мало что знал об этой особой практике под названием пара-кайя правеша. Никто еще не говорил со мной открыто об этом йогической процессе.

* Борхе означает "старый".

Через десять дней мне было сказано отправляться в Ассам вместе с этим старым адептом. Мы добрались до Ассама на поезде и затем нанесли визит упомянутому выше начальнику военной части, регулярно практиковавшему позы йоги, пранаяму и медитацию. Находившиеся в его подчинении офицеры не понимали своего командира. Им казалось, что он занимается чем-то странным и эксцентричным. Один из индийских майоров, находившийся в его подчинении, так рассказывал мне о нем: "Сначала он просит меня принести стул и садится на него. Затем он просит меня убрать из под него стул, и после этого остается в той же самой позе, как если бы продолжал удобно сидеть на стуле". У него была привычка сидеть в таком положении, не имея под собой никакой опоры, за столом в своем кабинете. Другой майор, прослуживший с ним вместе долгое время, рассказывал мне, что личность этого человека постоянно изменялась, с тех пор как три года назад он стал йогом. "Он ничуть не утратил своего самообладания, -- сказал майор, -- но стал очень мягким и добрым". Кроме того этот начальник стал трезвенником. Он хорошо знал хинди и изучал санскрит. Когда мы были у него, я услышал, как Борхе Баба сообщил ему о своем намерении переменить свое тело в течение ближайших девяти дней. Спустя несколько дней, мы с Борхе Бабой покинули военный лагерь и отправились на холмы Нага. Мало кто из йогов живет в этой части страны, что объясняется обилием здесь москитов, змей и диких животных, включая тигров и слонов. Пещера, в которой мы остановились, была пещерой покойного Свами Нигамананды, написавшего три книги,* посвященных духовному опыту, которые я нашел очень полезными для себя. Во время нашей совместной жизни в этой пещере адепт часто читал мне лекции на различные глубокие темы, я же был главным образом занят развитием своей мускулатуры. "У меня очень сильные мышцы", -- сказал я как-то раз Бабе. "Очень скоро твоя сила подвергнется испытанию", -- сказал он в ответ. * Названия этих книг: "Йоги Гуру", "Тантрик Гуру" и "Веданта Гуру".

Будучи очень любознательным, я постоянно приставал к Бабе с какими-нибудь вопросами. В конце концов он сказал: "Все, больше никаких вопросов. Сфокусируй внимание на своей мантре". Баба знал несколько языков, включая санскрит, хинди, пали, тибетский и китайский. Иногда он говорил со мной по-английски, но такое случалось лишь тогда, когда он бывал раздражен моей постоянной болтовней. "Замолкни!" -- резко приказывал он мне в таких случаях по-английски. Я любил молчание, но желая узнать как можно больше о вещах, казавшихся мне таинственными, не мог удержаться от вопросов. Несмотря на его раздражение, я продолжал докучать ему. Когда приблизилось время нашего ухода из пещеры, я спросил его, почему он хочет взять себе другое тело. "Сейчас мне уже за девяносто, -- ответил он, -- и мое тело стало малоподходящим инструментом для долговременного пребывания в самадхи. К тому же сейчас представилась удобная возможность. Завтра появится мертвое тело в хорошем состоянии. Молодой человек скончается от укуса змеи, и его тело будет спущено в реку в тринадцати милях отсюда". Его ответ совершенно обескуражил меня. Он сообщил мне, что завтра мы покинем пещеру и до захода солнца достигнем места назначения. Однако утром нам не удалось покинуть пещеру. Ночью какой-то слон просунул свой хобот в ближайшее ко входу помещение пещеры, и притаившийся в углу пещеры скорпион ужалил его. Слон умер от укуса прямо на месте. Его передние ноги, хобот и голова были внутри пещеры, а задняя часть тела находилась снаружи. Нам явно предстояло изрядно потрудиться, для того чтобы выбраться из пещеры. Баба, взяв скорпиона голыми руками, произнес: "Плохой мальчик! Что за ужасную вещь ты тут натворил". "Не делайте этого! -- закричал я. -- Он вас ужалит". "Нет, он не посмеет". Это был огромный, черный скорпион дюймов пять в длину. Я хотел убить его своей деревянной сандалией, но Баба сказал: "Никто не вправе лишать жизни другое живое существо. Эти двое сводили счеты между собой. Ты узнаешь, что произошло, когда научишься понимать причину и следствие кармы. Он воздержался от более подробных объяснений, потому что нам пора было уходить и предстоял долгий путь пешком по лесу. В течение двух часов я изо всех сил старался сдвинуть тушу слона с прохода и в конце концов сумел проделать отверстие, через которое можно было вылезти наружу. В тринадцати милях к северу от пещеры мы вышли к реке, где остановились на ночь. Утром я искупался в реке и в половине пятого сел медитировать. Когда я открыл глаза, Бабы нигде не было. Я прождал его целый день, пытался разыскивать, но он так и не нашелся. Тогда я решил оставить это место и отправиться в Гималаи. Путешествие с Бабой, в которое меня отправил мой учитель, казалось мне очень таинственным и бесплодным. В дополнение к этому обратный путь оказался очень тяжелым, так как мне пришлось пробираться через глухие джунгли. Когда я, наконец, оказался в Ассаме и встретился с британским начальником в его военном штабе, то он сообщил мне: "Борхе Баба сделал это. Теперь у него новое тело!" Я все еще никак не мог взять в толк, что же произошло. На следующее утро я отбыл в свои родные места в Гималаях. Когда я прибыл, мой учитель сообщил мне, что прошлой ночью здесь был Борхе Баба и расспрашивал обо мне. Спустя несколько дней к нам в пещеру пришел молодой садху. Он заговорил со мной так, словно мы были давно знакомы. Подробно описав всю нашу поездку в Ассам, он выразил свое сожаление по поводу того, что я не смог присутствовать при смене им своего тела. Я испытывал странные чувства, разговаривая с человеком, который казался мне таким знакомым и в то же время имел новое тело. Я обнаружил, что его новый физический инструмент никак не повлиял на его способности и характер. Это был все тот же старый Борхе Баба со всем его умом, знаниями, воспоминаниями, талантами и манерами. Я убедился в этом, понаблюдав минуту за тем, как он вел себя и говорил. При ходьбе он держался так же неестественно прямо, как и прежде. Впоследствии мой учитель дал ему новое имя, сказав при этом, что имя сопутствует телу, но не душе. Теперь его зовут Ананда Баба, и он по-прежнему странствует в Гималаях. При встречах с ним, даже теперь, я вс мысленно вижу его в его прежнем облике, и мне бывает трудно приспособиться к тому телу, что находится передо мной. Исходя из всех собранных мною фактов, я пришел к убеждению в том, что для высоко продвинутого йога является возможным перейти в тело мертвого человека, если он желает этого, и если в его распоряжении имеется подходящее тело. Этот процесс известен лишь адептам. Он недоступен для обычного человека. Я чувствую, что моя жизнь стала полнее и богаче, благодаря тому, чему я научился у великих мудрецов. Если мои руки не смогут приподнять покров будущего, а глаза проникнуть в его глубины, я тем не менее смогу услышать музыкальные мелодии и различить их голоса. Объекты этого мира не проходят через мой ум, но эхо их голосов звучит из глубин моего существа.

Мой учитель покидает свое тело

Однажды (это было в июле 1945 года) мой учитель сказал, что хочет покинуть свое тело. Я стал протестовать. "В священных писаниях говорится, что учитель, покидающий в этом мире своего несмышленого ученика, совершает грех и подлежит вечным мукам", -- сказал я. "Ну, что ж, хорошо, -- сказал он. -- Я подожду оставлять свое тело, раз ты такой глупый и несмышленый". После этого в 1954 году, незадолго до моего отъезда в Германию, во время купания в Ганге мне пришла в голову мысль: "Наверное нехорошо с моей стороны заставлять его оставаться в своем теле. Ведь он уже столько для меня сделал". Когда я пришел к своему учителю, то он, хотя я ничего не говорил ему о своих мыслях, сказал: "Попроси всех остальных свами явиться сюда сегодня вечером в половине шестого для последнего наставления, которое я вам дам". Мы находились на высоте 11600 футов возле одной церкви в Гималаях. Это место расположено между Басудхарой и Бадринатхом. В нашей традиции присутствие при смерти йога считается ценным опытом, и мы всегда стараемся присутствовать при смерти своего учителя. Йог умирает, когда захочет. Если учитель хочет жить долго, он живет; если учитель хочет оставить свое тело, он оставляет его с такой же простотой, с какой змея сбрасывает кожу. "Почему ты хочешь оставить свое тело?" -- спросил я. "Когда ты купался, ты подумал о том, что не имеешь права удерживать меня здесь. Теперь ты вырос и кое-чему научился. Ты окончательно возмужал и способен стоять на своих собственных ногах в этом мире. Я чувствую себя вольным продолжить свое странствие". Нас было пятеро с ним на вершине той горы. Вечером мы собрались вокруг него, и он спросил, желает ли кто-нибудь чему-то научиться или что-то узнать о духовных практиках. Я был глубоко опечален, но в то же время не хотел выдавать свою привязанность к нему, полагая, что тело все равно рано или поздно должно обратиться в прах. Поэтому я, как только мог, старался успокоить себя. Он взглянул на меня и спросил: "Нужно ли тебе что-нибудь от меня?" "Я хочу, чтобы ты был со мной всегда, когда ты мне будешь нужен, когда меня постигнет беда, покинет надежда или я буду не в силах справиться с ситуацией". Он обещал мне это и затем благословил меня. Мы все поклонились ему. Он сел в сидхасану и закрыл глаза. Затем негромко произнес: "Ауммм", и жизнь оставила его тело. Мы все начали плакать. Никто из нас не знал, должны мы предать его тело земле или погрузить его в реку. Мы никак не могли это решить. В течение двух часов мы обсуждали этот вопрос и утешали друг друга, но так и не смогли прийти к какому-то решению. В конце концов право решать было отдано мне. Мне хотелось перенести его тело к нашей пещере, но так как она находилась в шестидесяти трех милях, это заняло бы несколько дней. Тем не менее мы решились на это, и отправились в путь. Я и еще один свами несли его тело. В горах нельзя передвигаться ночью, и поэтому мы остановились на ночь в одной маленькой пещере. Мы вели себя очень тихо и всю ночь просидели в безмолвии, глядя друг на друга. Я никогда не верил в то, что мой учитель однажды покинет меня, но он это сделал. На следующий день, после восхода солнца, мы вновь понесли его тело и за день прошли пятнадцать миль. Нам приходила в голову мысль захоронить тело, но мы никак не могли решить, где и как это сделать. Мы опасались того, что могилу разроют. Так прошло два дня, и на третий мы решили похоронить его тело на вершине горы, с которой издали была видна наша пещера. Мы выкопали яму глубиной в шесть футов и положили в нее тело. Затем нам нужно было забросать могилу камнями и землей, но ни один из нас не в силах был пошевелиться. Мы могли переговариваться, но в остальном нас всех пятерых охватило какое-то оцепенение: мы стали совершенно вялыми, безжизненными и инертными. Я никогда не испытывал раньше ничего подобного. Ощущение было такое, словно моя душа была полностью отделена от тела, и я совершенно ясно осознавал это отделение. Мне казалось, будто я выскочил из тела, и остальные ощущали то же самое. Как вдруг все мы услышали голос моего учителя: "Я здесь. Очнитесь. Не нужно печалиться. Нужен ли я вам опять в своем теле, или вы хотите, чтобы я помогал вам без тела?" "Ты нужен мне в своем теле", -- сказал я. Мы все вдруг заплакали в один голос и стали умолять его вернуться. Затем я почувствовал покалывание во всем теле. Постепенно наше оцепенение прошло, и мы начали двигать своими членами. Мой учитель встал и выбрался из ямы. "Очень плохо, что я все еще нужен вам в теле", -- сказал он. -- Вы все еще поклоняетесь форме и не хотите заглянуть за нее. Ваша привязанность к моему телу является препятствием. Отныне я займусь тем, чтобы избавить вас от этой привязанности". -- После этого он стал объяснять нам взаимосвязь между телом и бесформенной душой. Много раз, когда я жил со своим учителем в пещере, он проводил по несколько суток в полном молчании и неподвижности. Когда же он открывал глаза, мы обычно собирались вокруг него. Однажды он рассказал мне, что существует три категории живых существ: 1. Абсолютное существо -- Владыка Вселенной. 2. Мудрецы, обладающие властью над жизнью и смертью и являющиеся наполовину бессмертными существами. Они рождаются и умирают по своему желанию. 3. Обычные люди, не обладающие властью над жизнью и смертью. Для них смерть -- это постоянный страх, таящийся в глубине их ума и сердца. Такие люди страдают. Мудрецов и йогов не волнуют такие маловажные события, как рождение и смерть. Они свободны от всякого страха. Освободиться от всякого страха -- в этом заключается первое послание гималайских мудрецов. Такое бесстрашие является одним из этапов на пути к достижению просветления. В ходе беседы мой учитель рассказал нам, что достигшие высокой степени совершенства йоги и мудрецы не имеют возраста и могут жить так долго, как пожелают. Индивидуальная душа может по своей воле оставить тело или даже войти в тело другого человека. Известно, что великий йог и мудрец Шанкара был наделен такой силой. В одном из священных текстов описывается процесс пара-кайя правеша. Наглядную демонстрацию этого процесса я получил от гуру моего учителя в Тибете, но все равно продолжал испытывать сильный интерес к вопросам перемены тела. Мой учитель рассказал мне, что для совершенного йога нет ничего невозможного или необычного в том, чтобы переселиться в другое тело при условии, что он найдет подходящую замену. Он описал три пути увеличения продолжительности жизни. 1. Силы, приобретаемые при глубоком овладении йогой, и дисциплинированная жизнь позволяют жить в течение долгого времени. 2. Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего того опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле. 3. Просветление, являясь освобождением само по себе, делает для человека ненужным цепляться за такую вещь, как тело. После прочтения нескольких редких рукописей и обучения у ног моего учителя мое желание познания этой науки стало еще сильнее. Мудрецам удалось исследовать и открыть глубокие жизненные истины. Эти истины вечны и предназначены для всего человечества. В глубине сердец всех разумных людей на планете, независимо от их расовой принадлежности и цвета кожи, кроется желание понять и привнести в свою жизнь эти истины для достижения более высокого удела, уготованного человечеству. Человек стремился обрести бессмертие со времен зарождения цивилизации. Если в прошлом кто-то мог совершить определенную вещь, значит то же самое может быть сделано кем-то и сегодня, а если кто-то может сделать это сегодня, значит то же самое могут сделать все. Жизнь проявляет себя через тело, выполняющее роль проводника. Желания стремятся обрести форму для самопроявления. Желание -- это внутренняя душа, а форма -- внешняя. Без содержимого не может быть формы -- может быть только мертвая материя. Лишенная ритмической вибрации форма остается вечно бездомной. Поэтому желания ищут своего воплощения, в то время как формы ищут желания. Многие люди воспринимают себя лишь как тело. Будучи неспособны понять свою внутреннюю жизнь, они считают контуры рисунка законченной картиной. Они не могут проникнуть вглубь. Их пониманию всегда недостает правильности, а знанию -- полноты. Для того, чтобы узнать больше о своих внутренних жизненных ритмах, нужно научиться выходить за пределы желания и развивать внутреннюю восприимчивость, однонаправленность ума, позволяющие получать помощь от тончайших сил ритмических вибраций. Жизнь -- это ритм; и тот, кто его познал, может жить столь долго, сколь пожелает.

Мудрецы - это источники, из которых человечество черпает знание и мудрость, чтобы увидеть свет, истину и красоту, указывающие путь свободы и счастья для всех. Они заставляют человечество осознать эфемерные призраки и тщетные иллюзии этого мира.

Так считает Шри Свами Рама - наследник величественной традиции гималайских мудрецов, ученик еще более знаменитого в Индии и во всем мире Бабаджи, ученый, философ, филантроп и духовный руководитель для многих людей. Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи (уважительная форма обращения), простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.

Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации. Людей притягивает его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности. Он следует по пути древней традиции йогов, передаваемой по цепи ученической преемственности от учителей в Гималаях. Представители этой традиции твердо верят в то, что «йога» включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, обогащающие человека внутренне и внешне, которым когда-либо следовали великие мудрецы,- не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма. Местные жители все еще зовут его, как раньше, Бхоли Баба, что означает «добрый мудрец».

Мы рады представить в этой короткой статье путь света и жизни - историю великого духа и личности, которая вдохновляет миллионы людей во всем мире.

Встреча с Учителем или незавершенная миссия

Детство - это тот краеугольный камень, на котором строится вся дальнейшая жизнь. Из семян, посеянных в детстве, произрастает древо жизни. Образование, полученное в этот период, превосходит по своей важности то, что дается в колледжах и университетах. В процессе взросления человека надлежащее руководство наряду с изучением окружающего мира играет важную роль.

Родители Свами Рамы - сравнительно обеспеченные и щедрые землевладельцы, проживали в селении, где преимущественно жили брамины (интеллектуальный слой общества в Индии: учителя, монахи, учёные). Они часто приходили к его отцу - известному знатоку санскрита и высокоразвитому духовно человеку для консультаций и обучения. Однажды он исчез, и в течение шести месяцев никто не знал, где он находится. Семья пришла к заключению, что он либо мертв, либо принял обет отречения. Как потом оказалось, он решил уединиться на длительный период времени из-за того, что у него были проблемы с духовными занятиями. Когда он вернулся, он поведал своей жене о встрече с учителем, давшим ему посвящение. Спустя два года, во время обеда, в дверь их дома кто-то постучал. На пороге стоял учитель, от которого он получил посвящение. В глубоком почтении хозяин дома сказал: «Все, чем я располагаю, в твоем распоряжении». Ответ учителя: «Мне нужен твой сын» - удивил супругов: «В нашем возрасте заиметь сына было бы чудом, но если вдруг это станет возможным, то пусть он будет твоим». Спустя восемнадцать месяцев, в 1925 году, в эту семью пришло пополнение - на свет появился Свами Рама. В тот самый день его будущий учитель пришел в их дом и попросил мать передать ребенка на руки.

Шри (великий, святой, божественный)

Свами (владеющий собой или свободный от чувств)

Подержав несколько минут на руках, учитель передал ребенка обратно и сказал: «Позаботьтесь о нем. Позднее я приду опять и заберу его с собой».

Когда спустя три года он вернулся и дал первое посвящение своему ученику, прошептав мантру в правое ухо, маленький мальчик сказал, что знает и помнит эту мантру. Учитель ответил: «Я знаю. Я всего лишь закрепляю то, что ты уже помнишь».

Возможно, выполнив свое предназначение, дав жизнь этой душе, родители Свами Рамы вскоре умерли. И он ушел жить к своему учителю.

Воспитание в древней традиции и познание цели жизни

Учитель приступил к обучению Свами Рамы дисциплине, пусть это и давалось ему нелегко. Воспитание проходило не в форме каких-то жестких инструкций, а через развитие в ученике непривязанности и постоянного осознавания своей истинной природы и происходящего через практику медитации. Он предоставил ему свободу выбора: получив определенный опыт, ученик может освободиться от каких-то желаний и прийти к тому, что имеет для него истинную ценность.

Божественная любовь учителя - это не человеческая любовь, а нечто такое, что может быть понято только сердцем и никогда умом. В истинной духовной традиции передача знаний от учителя к ученику оказывается столь сильной, что переполняет жизнь ученика и трансформирует ее.

Учителя и мудрецы не хотят вспоминать прошлое и не придают сколь-нибудь большого значения своему дню рождения, возрасту, месту рождения. При выполнении церемонии посвящения отрекшийся самостоятельно производит ритуал прощания с прошлым и обдуманно забывает о своем месте рождения и тех людях, с которыми он ранее жил. Такова традиция.

Все, что известно об учителе Свами Рамы, - это то, что члены семьи учителя были посвященными одного мудреца, который время от времени спускался с Гималаев и путешествовал в тех краях. Он был единственным сыном своих родителей и рано осиротел. После этого, по рассказам, в возрасте четырнадцати лет он был усыновлен тем самым мудрецом.

Вот как о своем учителе рассказывает сам Свами Рама:

«Я не знаю, что мне смогли бы дать мои отец и мать, но мой учитель дал мне все. При этом он никогда не ожидал от меня ничего взамен, да я и не мог ему ничего дать. Моя любовь к нему безмерна, так как он дал мне все: образование, практическую подготовку, а я до сих пор не смог ему дать ничего.

Некоторые люди зовут моего учителя Бенгали Баба, а некоторые знают его как просто Бабаджи. Я называю своего Гурудева (духовный наставник, учитель) «учитель» за неимением лучшего слова. Моя любовь к нему подобна вечному закону. Я никогда не находил ничего нереального в том, чему он учил меня, и не видел, чтобы он хоть в чем-то проявлял эгоизм. Словами я не в силах передать его величие. Я глубоко верю в то, что он является йогом вечной мудрости и одним из величайших учителей в Гималаях. Его цель жизни - это просветление тех, кто уже готов, и любовь, защита и руководство для тех, кто проходит путь подготовки. Всякий, кто в трудную минуту вспоминает о нем, получает помощь. Где бы я ни находился, я воздаю ему должное со всей возможной преданностью и уважением. Если я совершаю ошибки, то это моя вина, но всем хорошим, что есть в моей жизни, я обязан ему».

Удивительные Гималаи

Учитель Свами Рамы не только сам передавал опыт, но и регулярно отправлял своего ученика в различные части Гималаев, чтобы он мог получить опыт мудрецов, живущих и путешествующих там. По прошествии лет, Свами Рама считает, что в уме человека должна быть развита способность любить природу, прежде чем он начнет ориентироваться в коридоре своей жизни. Тогда его душа начинает жить в гармонии с окружающим его миром и каждое совершенное им движение и каждый изданный им звук будут наверняка уместны в человеческом обществе.

Подножие Гималаев — Ришикеш

Вершина Ама-Даблам — Гималаи

Воспитание Свами Рамы проходило в одном из пещеpных монастыpей с неpyшимо сохpанившимися дpевними тpадициями. Тpадиция этого монастыpя yходит своими коpнями в глyбокое пpошлое, насчитывая четыpе или пять тысяч лет, и все еще не забыта. Там хранятся pyкописи, в котоpых сообщается о том, кто были пеpвые yчителя и как заpождалась тpадиция. Попасть в эти монастыри непросто. Говорится, что тот, кто покинет свой дом и начнет pазыскивать yчителя из одного лишь любопытства или для pешения эмоциональных пpоблем, не достигнет этих отдаленных высот. Емy пpосто не хватит pешимости и энеpгии, нyжных для того, чтобы дойти до скpытых глyбоко в Гималаях мест, где живyт великие мyдpецы.

Но тем, кому суждено встать на путь передачи знаний этой традиции, по достижении опpеделенной степени пpодвижения yчитель задает вопрос: «Если ты пpоведешь всю свою жизнь в пещеpе, то как остальные люди смогyт yчиться y йогов?» Поэтомy большинство yчеников покидает пещеpy по пpошествии нескольких лет. Сделать свою жизнь твоpческой и полезной очень важно, но пpежде чем пpистyпать к этомy, следyет войти в контакт со своим внyтpенним потенциалом посpедством самодисциплины и пpиобpетения контpоля над yмом, pечью и постyпками. Если хотя бы несколько лет пpактиковать тy дисциплинy, котоpой yчат в пещеpных монастыpях, цветок жизни pаспyстится навсегда. Человек, достигший такого самоконтpоля, живет в миpе, но тем не менее остается свободным от миpских пyт и пpоблем.

Как говорят мудрецы — основное, что необходимо человеку для развития на всех уровнях жизни, - это наличие жизненной цели, ибо тогда вся жизнь его сразу преображается.

Вопрос «Для чего я существую?» и все вокруг задают направление поиска истины. Свами Рама понимает и выражает истину следующими словами:

«Когда любовь сделалась Владыкой моей жизни, я стал абсолютно бесстрашен и странствовал от одной пещеры к другой, преодолевая горные реки и перевалы, окруженные покрытыми снегом вершинами. Ни при каких обстоятельствах я не терял бодрости в своих поисках мудрецов, скрывавшихся в уединенных местах, предпочитая оставаться неизвестными».

Прогресс к безусловной любви начинается, когда человек воспитывает свое эго и использует его для достижения высших целей. Успеха во всех сферах жизни достигает тот, кто умеет быть безкорыстным. Безкорыстие — это та общая черта, что свойственна всем великим мужчинам и женщинам во всем мире. Нельзя достигнуть чего-либо без безкорыстного служения. Любые ритуалы и любое знание священных текстов окажутся напрасными, если в действиях человека отсутствует безкорыстие. Тому, кому доставляет радость делать что-то для других, не ожидая при этом ничего взамен, дается высший вид радости - радости, идущей изнутри, не обусловленной ничем внешним. Эгоисту нечего и мечтать о таком состоянии реализации, так как его сознание остается ограниченным узкими рамками его собственного эго.

Почти все дети бывают весьма эгоистичны по своей природе. Они не любят отдавать что-либо другим. Свами Раму воспитывали так, чтобы он смог преодолеть в себе эту склонность. В горах он обычно принимал пищу только один раз в день. Обыкновенно он съедал кусок чапатти (индийский хлеб), немного овощей и выпивал чашку молока.

Однажды, когда он приготовился к обеду, его учитель сказал, чтобы он отдал свою еду одному садху (аскет, святой, мудрец), который их посетил. Свами Рама нехотя сделал это, он понимал, что до следующего дня у него не будет больше еды. Мудрец съел предложенную пищу, а затем произнес: "Да благословит тебя Бог! Теперь ты никогда не будешь чувствовать голода до тех пор, пока еда не будет стоять перед тобой. Таково мое благословение для тебя. С того самого дня он навсегда избавился от той побудительной причины, которая столь часто склоняла его к детскому попрошайству. Такова сила благословения мудрецов.

Проверки

Для того чтобы человек взял ответственность за свою жизнь, его сила нуждается в частых проверках. Подвергая проверкам своих учеников, учителя приучают их к самодисциплине и развивают уверенность в себе. Проверки помогают ученикам определять степень собственного продвижения и раскрывать те ошибки, которые они могли не осознавать.

Свами Рама любил, когда ему бросали вызов, и всегда с радостью принимал его. Проверка собственных сил служила источником вдохновения для него.

Однажды учитель, когда они остановились в лесу в два часа ночи, послал будущего свами в магазин, который находился в двенадцати милях закупить провизии на три-четыре дня пути. Много раз в течение той долгой ночи тигры и змеи пересекали дорогу перед учеником. Он прошагал со своим маленьким фонарем двенадцать миль до магазина, а к семи часам утра вернулся обратно вместе с провизией. Когда учитель спросил: "Ну как ты?", он начал рассказывать ему обо всем, что приключилось по дороге. Наконец, учитель сказал: "Ну ладно, хватит. Давай приготовим себе еду». Так он воспитывал в ученике смирение и помогал избавляться от эгоизма.

Вера в учителя и решимость у Свами Рамы были настолько твердыми, что он бросился в опасную бурлящую реку, где плавали крокодилы и переплыл ее, когда другие ученики только задумались над этим. При этом единственный посыл его был - учитель хочет, чтобы я переплыл реку, значит, я могу это сделать.

В священных текстах говорится, что с помощью санкальпы шакти (силы решимости) можно добиться всего чего угодно. « Если человек не утрачивает силу решимости, он неизбежно достигает желаемой цели».

Чтобы учитель мог вести ученика и помочь ему исполнить свою миссию, ученику нужно быть готовым для этого. Это проявляется в преданности ученика следовать этим путем, какие бы соблазны ни предлагались в жизни.

Когда в возрасте пятнадцати лет Свами Рама получил свое второе посвящение, у него ничего не было. Он думал: «Все эти богатые люди приносят в дар своим учителям корзины фруктов, цветы, деньги, а мне совершенно нечего дать». Тогда он спросил у своего учителя: —

«Господин, какой наилучший подарок я мог бы для вас сделать?"

Учитель ответил:

— «Принеси мне вязанку сухого хвороста»,
он был в недоумении, но тем не менее сделал то, что было сказано.
— «А теперь преподнеси это мне со всей искренностью твоего сердца, ума и души. Это величайший дар из всех, какие ты когда-нибудь сможешь мне предложить. Люди хотят дать мне золото, серебро, землю, дом. Эти ценности ничего не значат для меня». Когда ученик преподносит вязанку сухого хвороста своему гуру, тот понимает, что он готов следовать по пути просветления. Это означает просьбу: «Пожалуйста, освободите меня от моего прошлого и сожгите все мои отрицательные мысли в огне знания». Учитель сказал: «Я сожгу весь этот сухой хворост, с тем чтобы твои прошлые кармы (причина-следствие, воздаяние) не воздействовали на твое будущее. Теперь я даю тебе новую жизнь. Не живи в прошлом. Живи здесь и сейчас и начинай свой путь к свету».

Испробуй мир

Учитель Свами Рамы хотел, чтобы у его ученика было нормальное детство, а не тяжелое и безрадостное. Последователи учителя жертвовали ему достаточно большие суммы денег, которыми он позже доверял распоряжаться своему ученику, и также позволял ему покупать все, что он хотел. Благодаря этому Свами Рама стал покупать лучшие автомобили, меняя их дважды в год, и жить лучше любого принца в Индии. Многие его родственники, друзья и даже чиновники из департамента полиции желали знать, откуда у него берутся деньги на такую роскошную жизнь.

Свами Рама: «Секрет состоял в том, что мой учитель обычно давал мне все, что мне было нужно. Себе он ничего не оставлял и ничего на себя не расходовал. Когда я понял ценность мирских вещей, я успокоился и обрел тот душевный мир, который помог мне медитировать правильно. Скрытые желания таят в себе большую опасность, поскольку проявляются более в медитации, нежели в активной жизни.

Сверхъестественное

На пути йоги человек иногда раскрывает в себе потенциальные возможности овладения сверхъестественными способностями - сиддхами.

Являясь свидетелем многих случаев проявления сверхъестественных способностей каких-то чародеев, Свами Рама не раз ГОВОРИЛ обидные слова Учителю: «Есть люди, обладающие большими силами, чем ты. Поэтому я последую за ними». Он отвечал: «Конечно, иди! Я хочу, чтобы ты вырос и стал великим. Не стоит следовать за мной!»

Мудрость учителя позволяла Свами Раме убеждаться на собственном опыте, что большинство феноменов такого рода являются фокусами, а подлинная духовность не имеет ничего общего с подобными чудесами. Также из общения с такими «йогами» он вынес, что зачастую именно сиддхи являются камнем преткновения на пути к истинному просветлению, а люди, обладающие ими, зачастую отличаются жадностью, эгоизмом и невежеством. Он пришел к выводу на основе полученного опыта, что путь любви и просветления не связан с намеренным развитием сверхъестественных сил . Чудеса, которые творили Будда, Христос и другие великие мудрецы, происходили спонтанно и преследовали добрую цель. Они не совершались из эгоистических побуждений или ради сенсации. Йог, не имеющий желания сиддх, может воспользоваться этими возможностями, но при этом, осознавая цель своей жизни, он никогда не будет злоупотреблять такого рода силами и уж тем более мистическое не заслонит от него истину.

Путь к совершенству

Путь прямого постижения или «Научись ходить без посторонней помощи».

В молодости Свами Рама был самонадеянным и амбициозным, и в какой-то момент, когда он уже сам обyчал многих свами, ему показалось, что он более не нyждается в каких-либо дальнейших занятиях или yчебе и во всей Индии не найдется свами, более пpодвинyтого, чем он. Когда он поведал Бабаджи о столь высокой оценке самого себя, тот посмотpел на ученика и спpосил: «Ты что, пpинимал наpкотики? Что ты несешь?» - «Hет, пpавда, мне так кажется». Спyстя несколько дней учитель веpнyлся к этой теме. «Ты еще pебенок, - сказал он. - Ты знаешь лишь, как ходить в школy. Ты не овладел четырьмя вещами. Овладей ими, и тогда ты действительно кое-чего достигнешь.

1. Желай встретить и познать Бога,

2. Но не имей эгоистичного желания пpиобpести какие-то вещи для себя.

3. Полностью откажись от гнева, жадности и пpивязанности.

4. Регyляpно пpактикyй медитацию.

Лишь выполнив эти четыpе вещи, ты станешь совеpшенным». Затем он велел ему посетить нескольких мyдpецов, пpинадлежащих к pазличным оpденам.

Уpоки, полyченные от этих мyдpецов, пpивели ученика к томy, что он начал осознавать pазницy междy книжным и экспеpиментальным знанием. Он обнаpyжил в себе много слабостей, котоpые отнюдь не мог назвать пpиятными.

Когда он веpнyлся к своемy yчителю и признал, что обладает лишь интеллектyальным знанием и его поведение не соответствyет этомy знанию, учитель сказал: »Такова пpоблема всех интеллектyалов. Знание, котоpым они обладают, пеpеполняет их гоpдостью. Тепеpь я бyдy yчить тебя, как воплощать свои знания на пpактике».

Истинное знание обpетается не столько пyтем ознакомления с ним, сколько пyтем бытия. Самодисциплина ведет к самообучению, а самообучение ведет к прямому внутреннему постижению. Через прямое внутреннее постижение ты расширяешь свое сознание».

Бабаджи никогда не наказывал ученика, а подводил к осознанию того факта, что ум и сердце человека в каких-то ситуациях изменились под влиянием человеческих слабостей. После этого Свами Рама обычно обдумывал каждую слабость и медитировал на самотрансформацию.

Покорение страха

Стpах - это главный из всех пpотивников, дьявол, сидящий внyтpи человека. Мудрецы говорят: «Все добро - оно снаружи, все зло - внутри». Страх лишает нас энергии для достижения наших целей в жизни. Безстpашие же является пеpвой стyпенькой лестницы, ведущей к освобождению от негативных программ ума и обретению гармонии.

Бабаджи помогал своему ученику осознать причину страхов в моменты погружения в этот страх.

В юности Свами Рама обычно отличался без-стpашием. Он мог пеpеплывать полноводный Ганг, мог yглyбляться в лес, не испытывая ни малейшего стpаха пеpед тигpами, но чего всегда очень боялся, так это змей. Много pаз он встpечался со змеями, но скpывал от всех, даже от своего yчителя, стpах пеpед ними. Однажды это проявилось, когда он медитировал 2-3 часа и, открыв глаза, обнаружил, что сидит лицом к лицy с кобpой.

Дpyгой эпизод, связанный со змеями, имел место в поpy, когда Свами Рама yже пpошел чеpез многие виды тpенинга и обyчения. Однажды в пути, когда он внешне походил на свами, но фактически только готовился им стать, местные жители, видимо решив проверить, предоставили ему для ночлега хижину, где не было освещения и которая оказалась храмом змей. Чтобы не потерять честь, ему пришлось просидеть всю ночь в медитации на кобрах. Авторитет свами был спасен, но страх не прошел.

Продолжая жить внутри, он усилился со временем и стал мешать духовному прогрессу. В конце концов он решил рассказать о нем учителю, так как не мог справиться сам. Мудрый учитель уже все знал. Он помог избавиться своему ученику от этого страха, погрузив его в ситуацию. Когда ученик держал в состоянии оцепенения в руке кобру, в это самое время учитель говорил о том, что эгоизм людей, привязанность и ненависть несут вибрации отделенности от природы, наполняют страхом и пугают животных, и в целях самозащиты они атакуют его. Безстрашие проявляется, когда человек осознает свою истинную природу и неразрывную связь с единым Целым. Разве может кто-то кого-то yбить? Ведь Атман (высшее «Я», вечная, неизменная духовная сущность) вечен, хотя это тело pано или поздно пpевpатится в пpах.

Драгоценности, семья, слава или путь огня?

Сам следуя путем отречения, Бабаджи никогда не настаивал на отречении Свами Рамы, он хотел, чтобы ученик проходил определенный опыт и принимал решения сам за себя.

Однажды он сказал: «Иди в мир, стань высоким правительственным чиновником. Если ты привязан ко мне и быть со мной - твое единственное желание, то это неправильно. Я хочу, чтобы ты стал жить в миру. Я дам тебе богатство». «Но это совсем не то, чего я хочу», - возразил тот. «Ты в этом уверен? Если да, то тебе придется отправиться со мной в горы».

В то, что произошло дальше, трудно поверить. Бабаджи взял ученика с собой в горы и по прибытии на место спросил: «Ты ведь любишь драгоценные камни, не так ли?» Это действительно было так, и учителю было известно про это скрытое желание Свами Рамы. «Взгляни сюда» - перед учеником лежала целая груда драгоценных камней. «Это не иллюзия, - сказал учитель. - Подойди, потрогай их. Ручаюсь, что они настоящие. Возьми их. Они твои. Ты станешь богатейшим человеком в Индии. А теперь, сынок, позволь мне уйти. Я хочу удалиться глубоко в горы».

Слезы выступили у Свами на глазах, и он воскликнул:

- «Неужели вы бросаете меня? Вы предлагаете мне эти драгоценные камни взамен себя? Они мне не нужны. Я хочу быть с вами».
- «Если ты хочешь быть со мной, взгляни сюда. Видишь это высокое пламя?»
Юноша посмотрел и в изумлении увидел стену огня.

- «Если ты пройдешь через это пламя, ты сможешь последовать за мной. Что ты выбираешь? Ты должен решить, сколь сильно в тебе желание мирского и сколь сильно желание просветления».
- «Я предпочту огонь соблазнам, - ответил он. - Я хочу возродиться. Другого пути нет».Так он выбрал для себя путь отречения.
Этот путь подобен лезвию бритвы. Мало кто выбирает путь отречения, этот путь не для всех. Но те, кто наслаждается жизнью в отречении, воистину блаженны. Путь действия, однако, в равной степени благотворен, при условии что человек умеет действовать умело и бескорыстно, жить в мире и все же оставаться выше него. Не следует сравнивать эти пути и думать, что один из них лучше, а другой хуже. Неважно, какой путь выбирает человек. Важны честность, искренность и вера, с которыми он следует по пути.

Свами Рама не планировал создания семьи. Но однажды, в течение целого года, когда он находился под очень сильным влиянием одной девушки и ее семьи, он решал, что делать, так как появилось желание создать семью и в то же время не покидало чувство утраты надежд и неудовлетворенности.

В конце концов он пришел за советом к Бабаджи, который напомнил ему о незавершенной миссии, но дал возможность самому выбрать свой путь дальше.

После того как Свами Рама принял решение отказаться от женитьбы и вновь следовать по пути отречения, Бабаджи порекомендовал ему пожить некоторое время на берегу реки Нармада и заняться там выполнением определенных аскетических практик. Эти шесть месяцев интенсивной физической и умственной аскезы Свами Рама считает высоко плодотворным периодом в своей жизни.

Река в тех местах кишела крокодилами, и некоторые из них находились в нескольких метрах, когда он занимался медитацией.

Вскоре судьба преподнесла еще один урок. Как-то путешествующие в этих местах сделали фото медитирующего в окружении крокодилов Свами Рамы, которое попало в газеты и на глаза Шанкарачарьи (лицо, возглавляющее монашеский орден, считается духовным руководителем Индии и занимает положение, аналогичное положению папы римского в христианском мире) из Карвирпитхама, который в то время искал себе преемника. Состоялась встреча, на которой была одобрена кандидатура Свами Рамы, после чего он получил разрешение Бабаджи занять этот пост, и состоялась восемнадцатидневная церемония назначения. В его адрес пришли тысячи телеграмм от доброжелателей со всего мира, включая послания папы римского и других духовных руководителей. Свами Рама испытывал странное чувство: контраст с шестью месяцами уединения и молчания был разителен. Волею судьбы в возрасте менее тридцати лет на него была возложена такая огромная ответственность.

Все время уходило теперь на общение с духовными лидерами мира, поездки и чтения лекций, но он был лишен возможности практиковать и медитировать, и внутреннее ощущение счастья покинуло его. Спустя два года, следуя внутреннему голосу, который подсказывал, что это не его предназначение, он просто взял и сбежал без гроша в кармане.

Последователи и обожатели Шанкарачарьи так и не поняли причин его ухода со столь высокого и престижного поста. Им казалось, что это пренебрежение своими обязанностями. Когда он пришел к Бабаджи, он услышал: «Теперь ты видишь, как преследуют свами мирские искушения и как мир желает поглотить духовную личность. Отныне уже ничто не сможет повлиять на тебя, ибо ты прошел через должности, ордена и выбрал отречение. Люди слишком многого ждут от своих духовных руководителей. Делай все, что в твоих силах, для духовного подъема и просвещения народа, но никогда не предавай забвению свой путь».

Последнее испытание перед миссией

Постоянное пребывание в течение 11 месяцев в маленькой пещере в полном одиночестве - таково было последнее испытание Свами Рамы перед тем, как он начал осуществлять свою миссию. Там он занимался особыми медитативными и йогическими практиками, спал лишь два-три часа в сутки. Основу его рациона составляли один раз в день горные овощи и ячмень, стакан молока утром и вечером. Все остальное время было посвящено духовным занятиям.

Свами Рама: «Возвратившись обратно во внешний мир, я понял, что этот мир - арена, где я могу подвергнуть испытанию свою внутреннюю силу, речь, эмоции, мысли и поведение. После завершения этого испытания я оказался подготовлен к тому, чтобы отправиться на Запад».

Проводник древней традиции и послания гималайских мудрецов

Свами Рама получил подготовку в традиции Бхарати. Бха означает «знание», а рати - «любящий». Таким образом, Бхарати означает «тот, кто любит знание». Эта гималайская традиция является чисто аскетической и практикуется в гималайских пещерах, важное значение в ней придается изучению Упанишад (священные писания - квинтенсенция Вед), которое сопровождается специальными продвинутыми духовными практиками под руководством учителей. Миссия, к которой его готовили, заключалась в передаче миру послания гималайских мудрецов. Это послание не связано рамками времени и не имеет ничего общего с примитивными концепциями Востока и Запада.

«Стать свободным от всякого страха» - в этом состоит первое послание гималайских мудрецов. Второе послание заключается в том, чтобы осознать реальность, существующую внутри. Остаться внутренне спонтанным и в то же время стать инструментом познания чистой духовности без примеси какой-либо религии или культуры.

Шри Свами Рама о миссии: «Мы должны построить центр жизни, который будет важным мостом между Востоком и Западом».

Он внес неоценимый вклад как в материальную, так и в духовную стороны жизни миллионов людей всего земного шара.

Жизнь Свами Рамы - это демонстрация изречения «Йога - это мастерство в действии», он доказывал, что все науки и искусства открыты для совершенного йога. Он был философом, написавшим 45 книг, поэтом, который перевел эпическую поэму за три месяца, ученым, предложившим себя в 1970 г. для экспериментов по изучению возможностей йоги в Институте Меннингера в США, экспертом в гомеопатии и аюрведической медицине, воинских искусствах, архитектором, скульптором, художником, музыкантом, дрессировщиком собак и лошадей, пчеловодом… Он - филантроп, который построил колледж вблизи Гималаев, основал Международный гималайский институт научного и философского изучения йоги в США, с тем чтобы научно проверять, документировать, опубликовывать и передавать опыт гималайских учителей. Программы института призваны помочь человеку внести творческое начало в свою жизнь. Говоря словами основателя института: «Через осознание своего потенциала и возможностей человек становится совершенным гражданином, помогает нации и служит человечеству».

Находясь в состоянии внутреннего покоя и умиротворения, он сторонился известности и не обращал внимания на мирские мнения. Многие бизнесмены и администраторы рассказывают, как он благословлял и вел их к успешной жизни, однако сам он мог часами говорить с простым крестьянином, в то время как принцы ожидали возле его комнаты. Когда он выделил средства для библиотеки университета в Гарвальских Гималаях, он поставил условие, что его имя никак не будет с этим связано. И когда он готовился оставить свое тело в 1996 г., он оставил строгие инструкции не строить гробницы и не делать ничего для увековечивания его имени.

Его мемориал сегодня - в сердцах его учеников, которые несут неограниченную любовь, что получили от него. Он был полностью просветленным Мастером и представителем древней линии йогов, которые передают непосредственный опыт в мистерии сознания и являются основателями и хранителями Шри-видья - науки о всех путях медитации. Сильнее всего окружающим запомнилась магнетическая сила его духа, так что, когда он шел, каждый ощущал тягу следовать за этим гималайским мудрецом.

В 1950 г. на Кумбха-меле («празднике кувшинов» - обряде массового паломничества индусов к святыням индуизма, который проводится раз в 12 лет) приезжих йогов спрашивали, кого они считают лучшим из гималайских мудрецов. Все они называли имя Свами Рамы.

«Много различных качеств, характеристик, приобретенных тенденций, склонностей и желаний наследует наш ум. Если мы сможем опустошить, очистить наш ум от них, то мы будем наслаждаться огромным миром. Ум есть склад всех этих атрибутов. Когда ум полностью освобождается от мыслей и желаний, тогда ум растворяется в блаженстве.

И тогда садхака (духовный искатель, тот кто выполняет духовные практики) может прекратить выполнять садхану (духовный распорядок, духовные практики).

Наш ум извлекает в тысячи раз больше радости от короткой концентрации, чем от чувственного наслаждения (еда, секс и т. д).

Задача садхака - полностью опустошить ум от всех мыслей. Ум, свободный от мыслей, становится зеркалом, который отражает блаженство внутреннего «Я» человека. Свободный ум есть источник энергии и канал интуитивного знания.

Почему флейта издает такие прекрасные мелодии? Потому что флейта пуста внутри. Почему мы не должны подготовить наш ум к к игре Кришны?»

Свами Рама

Возможно, будет полезно почитать: