Марма-массаж: лечение по энергетическим точкам

Так же, как нервы, соединяясь между собой, образуют ганглии, нервные пучки, так и пранические каналы в местах скопления и пересечения большого их количества образуют пранические узлы, или Марма точки. Марма располагаются по всей поверхности тела, причем, зачастую топография Марма точек соответствует топографии древнекитайских классических акопунктурных точек.

Все марма-точки делятся на две большие группы – основные марма-точки и дополнительные. Основных точек сто семь, а дополнительных – намного больше. Вангасена пишет (Вс.С.77.347.): «Агни, Сома, Анила, Саттва, Раджас, Тамас и Атма пронизывают основные марма-точки, поэтому их травма или повреждение может привести к смерти».

По органам, на которых локализуются основные марма-точки, их делят на мышечные (11), канальные (41), тканевые (27), костные точки (8) и точки сочленений (20).

На бедрах находятся Кщипра , Тала , Хридая , Курча , Курча-шира , Гульпха , Индра-басти , Джани , Ани , Урви , Лохитакща и Витапа

На груди и животе находятся Гуда , Басти , Набхи , Хридая , Стана-мула , Стана-рохита , Апалапа и Апастамбха – всего восемь.

На спине находятся Катика , Таруна , Кукундара , Нитамба , Паршва-сандхи , Брихати , Ампсапхалака и Скандха – всего девять.

На боку находятся Кщипра , Тала , Хридая , Курчча , Курчча-шира , Мани-бандха , Индра-басти , Курпара , Ани , Варти , Лохитакща и Какщадхара – всего двенадцать. Это парные точки.

Над ключицами находится тридцать семь точек – Дхамани (4), Матарка (8), Каркатика (2), Видхура (2), Пхана (2), Апанга (2), Аварта (2), Уткщепа (2), Шамкха (2), Стхапани (1), Симанта (5), Щрингатака (4) и Адхипати (1).

Тала, Хридая, Индра-басти, Гуда-стана и Рохита – мышечные точки.

Нила, Дхамани, Матрика, Щрингатака, Апанга, Стхапани, Пхана, Стана-мула, Апалапа, Апастамбха, Хридая, Набхи, Паршва-сандхи, Брихати, Лохитакща и Урви – сосудистые точки.

Ани, Витапа, Какщадхара, Курчча, Курча-шира, Васти, Кщипра, Амса, Видхура и Уткщепа – тканевые точки.

Катика, Таруна, Нитамба, Амсапхалака и Шамкха – костные.

Джану, Курпара, Симанта, Адхипати, Гульпха, Мани-бандха, Кукундара, Аварта и Крикатика – точки сочленений.

Все вышеперечисленные марма-точки делятся на пять групп:

1. Садьях пранахара марма («Великие марма»). В эту группу входят марма-точки, повреждение которых ведет к быстрой смерти – смерть наступает в течение семи дней. Это девятнадцать первостепенных точек, расположенных в основном на центральной линии спереди и сзади тела. Они являются самыми главными стабилизаторами и распределителями движения Праны в организме. Могут использоваться как скоропомощные точки при потере сознания, коме или угрозе смерти. Воздействовать на них можно только пальцами, возможно нанесение специальных кремов или масел. Прижигание, глубокое иглоукалывание, постановка пиявок - противопоказаны.

2. Калантара пранахара марма. К этой категории марма относятся точки, повреждение которых вызывает медленную смерть – смерть наступает от пятнадцати до тридцати дней от момента повреждения точки. Всего их тридцать три. На них можно воздействовать немного сильнее, чем на «Великие марма», но иголки и пиявок на них не ставят. К ним относятся все восемь точек, расположенных на груди и животе, а также Симанта (5), Тала (4), Кщипра (4), Индра-басти (4), Катика , Таруна , Паршва-сандхи (2), Брихати (2) и Нитамба (2).

3. Вишальягхна марма. Это точки, проникновение в которые инородных тел (стрел, глубоких и толстых заноз, игл, осколков стекла и т.д.) ведет к смерти – смерть наступает сразу же после удаления инородного тела. Если же рана находится рядом с точкой, то патологический эффект развивается таким же путем, как у следующих двух видов точек. Этих точек всего три – Уткщепа (2) и Стхапани (1).

4. Вайкальякара. Это сорок четыре точки, повреждение которых вызывает сильную боль и страдания. К ним относятся Лохитакща (4), Ани (4), Джани (4), Урви (4), Курчча (4), Витапа (2), Курпара (2), Кукундара (2), Какщадхара (2), Видхура (2), Крикатика (2), Амса (2), Амсапхалака (2), Апанга (2), Нила (2), Пхана (2) и Аварта (2).

5. Руджакара. Повреждение этих точек ведет к появлению болезней, или, в редких случаях, к смерти. Этих точек восемь. К ним относятся Гульпха (2), Мани-бандха (2) и Курча-шира (4).

Исходя из другой классификации, выделяют три вида марма-точек:

1. Великие Марма. Это девятнадцать основных точек, повреждение которых ведет к быстрой смерти человека.

2. Жизненные Марма. Более второстепенные, но достаточно энергетически насыщенные точки. Локализуются не только на всех двенадцати меридианах, о которых говорит китайская медицина, но и вне их, а также соответствуют выходам всех пульсирующих сосудов. Слишком интенсивное воздействие противопоказано. Их повреждение может привести к тяжелым болезням, а в некоторых случаях и к летальному исходу.

3. Травмирующиеся Марма. Соответствуют проекциям внутренних органов на кожу и регулируют движение пранических токов на уровне конкретного органа или его отдела. Воздействие на эти точки с помощью определенных масел, массажных приемов, прогревания и прижигания, наложения драгоценных и полудрагоценных камней, металлов или посредством постановки пиявок приводит к нормализации пранических токов в пораженном органе или в системе органов, что способствует нормализации баланса доша в результате упорядоченности движения Праны и Тридоша. Сильное повреждение ведет к появлению болезней.

В теле человека и в окружающем мире циркулирует непрерывный поток солнечной и лунной энергии. Солнечная и лунная праническая энергия проявляется как "положительная и отрицательная энергии" (на самом деле восходящая и нисходящая энергия), свет и тьма, тепло и холод, мужское и женское начало, наполненность и опустошенность, и так далее. Когда в праническом потоке в организме преобладает солнечная энергия, это дает ему активность и наполненность теплом и силой, преобладает разум и осознанность, а дыхание происходит через правую ноздрю. Когда же преобладает лунная энергия, то активность человека снижена, преобладают чувства и инстинкты, тело охлаждается и открыта левая ноздря. Поток Праны, проходя через правую или левую ноздрю, обеспечивает определенные условия для изменения не только в настроении и поведении, но и в процессах обмена веществ и баланса Тридоша. Солнечная энергия помогает процессу пищеварения и трансформации семи тканей организма, а лунная – процессу усвоения питательных веществ и росту, увеличению объема тканей.

Чем хуже происходит процесс усвоения Праны в организме, чем сильнее забиты Амой каналы, по которым она движется, тем ниже уровень сознания данной личности. Причем, уровень сознания не обязательно кармическая, "врожденная" характеристика человека. Все мы, в зависимости от наших прошлых воплощений, находимся на какой-либо ступени развития личности, но суть не в том, что кто-то находится чуть выше или чуть ниже в данный конкретный момент или отрезок времени, а в том, на сколько повысил или, наоборот, понизил человек свой уровень в процессе индивидуальной эволюции. Ведь кто-то мог родиться с громадным потенциалом, накопленным в прошлых воплощениях, а за эту жизнь ни на йоту не приблизиться к постижению Господа и себя как бессмертной души, или даже умудрился растратить часть своего духовного потенциала и деградировал относительно того, что у него было, хотя он и остался на достаточно высоком духовном уровне. А в это же время другая душа получает человеческое тело после многих и многих странствий в телах животных с их низким уровнем сознания, но, не смотря на это, имея достаточно разума для осознания своего положения, хоть ненамного, но расширяет и поднимают уровень своего сознания с помощью той или иной трансцендентальной, религиозной или благочестивой деятельности. Безусловно, этот процесс зависит и от беспричинной милости Господа, но ни в коем случае нельзя упускать из виду желания и вкус к духовной самореализации живого существа и его свободу выбора.

Ману Самхита дает совет, как можно нейтрализовать дурное влияние собственной косности, лени и неуверенности в себе (М.С.4.137.): "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым".

Существует два вида нарушения движения Праны по праническим каналам - ее избыток в данном канале и, соответственно, в органе, находящемся в зависимости от этого канала, или ее недостаток. Не всегда избыток Праны в одном канале соответствует ее недостатку в другом, и наоборот. Причина недостаточности Праны в канале может скрываться в "забитости" этого канала Амой или нарушениях движения доша по данному каналу, а также в движении Капха доша по каналам движения Вата или Питта доша. Эта же причина может вызывать избыток Праны в данном канале. Для снятия увеличения пранической энергии в канале его необходимо седатировать, а для восстановления и увеличения ее уровня - тонизировать. В случае забитости каналов Амой сначала назначаются очистительные препараты и процедуры, и только после этого врач переходит непосредственно к Марма-терапии. Если же существует пережатие или травма энергетического канала, врач в каждом из случаев выбирает соответствующий дисбалансу метод воздействия. Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.5.), что только тогда, когда пранические каналы полностью очищены, йогин получает контроль над Праной.

Мармавидья - наука о мармах, жизненных точках тела. Это огромная область знаний, существующая не одно тысячелетие. Одно из первых упоминаний марм встречается уже в Ригведе. Там бог Индра расправляется с демоном Виртрой, атакуя жизненные точки его тела (мармы) своей ваджрой. Теория марм оказала большое влияние на развитие индийских боевых искусств, йоги, астрологии и аюрведы.

Традиционно выделяют две ветви мармавидьи - тамильскую, основателем которой принято считать легендарного сиддха Агастьяра, и керальскую, основанную на наследии Сушруты, Вагбхаты и др.Тамильская нашла своё выражение в боевом исскустве варма-ати, традиционной медицине сиддхов и в школе ситтаров, классическое определение которой даёт сиддх Тирумулар: “ Лишь тот, кто живёт йогой, и посредством её видит Божественный Свет (оли) и Мощь (шакти) - лишь тот ситтар”.

Наследие же Сушруты оформилось в воинском исскустве каларипайят, аюрведе и различных школах йоги. В частности Свами Шивананда описывает технику концентрации на 16 точках тела (мармах) и называет её “пратьяхара Яджнавалкьи”.

Тамильская ветвь

Как было упомянуто ранее, основателем тамильской ветви принято считать сиддха Агастьяра, личность легендарную и овеяную мраком древности. Тот ли это риши, что упомянут в Ригведе, или другой - неизвестно. Зато ясно, что наука мармавидьи была тайной и передавалась от учителя к ученику, о чём говорится в тексте “Агастьяр кутирам”:

Это (знание о вармах) было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить за ним и пытаться восхвалять вас, но не позволяйте делать это. Лучше наблюдайте за учеником 12 лет и лишь потом дайте ему это знание.

Рисунок (примерно I век н.э.), найден на северо-востоке Индии, с изображением марм.

Письменные источники традиционно создавались в стихотворной форме, что способствовало более полному запоминанию. По объёму они сильно разнятся - от 146 шлок в “Варма Кутирам” до более чем 1000 в “Варма Оти Муриву Кара Кутирам”.

Тамильская традиция насчитывает 108 жизненных точек, называемых вармами. Однако 108 - не общее число точек, а количество названий. Тамильский текст “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” говорит о том, что 46 из108-ми точек - единичные, а 62 - двойные, итого - 170 точек. Из этих 108-ми точек 96 классифицируются как второстепенные (тоду варма) и 12 как основные смертельные жизненные точки (паду варма). Наиболее опасны, паду вармы - те, которые при достаточном повреждении влекут за собой смерть. Более многочисленные второстепенные точки менее опасны, но при повреждении вызывают сильную боль. Например, “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” содержит следующую запись об одной из 12-ти смертельных точек:

45.1 Контаколи находится точно наверху головы. Вот симптомы при серьёзном повреждении:
45.2 Мой дорогой ученик, его голова полностью разрушается и происходит спонтанная эякуляция.
45.3. Случаются жизненно опасные судороги и озноб. При прямом поражении случается смерть.
45.4 Вы должны знать, что даже если опытный врач лечит это повреждение, пациент умрёт.

Другой тамильский текст,“Варма Кутирам”, описывает название, расположение, симптомы поражения и противодействия для другой из 12-ти смертельных точек: "Между бровями, ниже на одно рисовое звено, имя этог центра - тилада калам. Если он ломается при ударе, наступает смерть. Это смертельный центр. Если после удара нет перелома, человек открывает рот и смотрит в небо. Это будет продолжаться 3 и ¾ налика (90 минут). Я научу вас секретной технике. Схватите его за волосы, собранные в хвост на вершине головы и посадите его, и ударьте в центр макушки (темени) головы. Массируйте пинкалай (два нади, идущие по задней части шеи к ушам). Измельчите сушёный имбирь и выдуйте это в нос пострадавшего. Когда вы дадите рисовый отвар, будьте уверены, с пациентом всё будет хорошо".

В целом же можно сказать, что согласно традициям ситтаров, сами тексты - закрытая от невежд сокровищница, и только практика сиддха-йоги способна открыть её и показать их истинное значение. И подтверждая старую тамильскую поговорку “Не познавший себя, не может познать других”, автор “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” пишет: "Только практикуя, пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (центры тонкого тела, санскр. - чакры), Вы получаете ясное понимание 108 варм".

Наследие Сушруты

Ветвь, берущая своё начало в работах Сушруты, более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников, отчасти с их более доступным языком. Немалую роль в этом играет и всё возрастающая популярность йоги и аюрведы.

Письменные источники этой традиции включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как “Сушрута-самхита”, и менее известные - “Мармарахасьянгал” и “Марманиданам”. Эти книги рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой жизненной точке даны название, номер, расположение, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения, время жизни после такого повреждения, и симптомы при слабом повреждении точки. Примером такого описания может служить отрывок из “Марманиданам”: “В центре тела, между толстой и тонкой кишкой располагается набхи марма. Это центр всех нади. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении наступает скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте. Время жизни - максимум 7 дней.

Между грудями, в месте соединения грудной клетки и брюшной полости находится хридайям марма. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении - скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте”.

Несколько особняком стоят тексты, описывающие как эти повреждения производить. Именно они легли в основу каларипайят. Вот отрывок из “Мармайогам” о набхи - и хридайям мармах: “Джалапатнам находится на половину ширины пальца ниже пупка. Блок левой, шаг с правой и удар правой рукой. Противник будет терять сознание и мочиться. Чтобы восстановить противника, надо произвести контрудар в точку, расположенную выше копчика на 6 пальцев. Иногда может просачиваться кровь. Тогда надавите основанием ладони на основании позвоночного столба.

Трисанкпурушпам (трёхлепестковый цветок) между сосками ниже грудной клетки и выше брюшной полости, жидкостный по своей природе и по форме напоминает бутон лотоса, наклонённый вправо… Защититесь от удара левой и ударьте эту точку правым локтем. Восстановление - только ударом по противоположной стороне”.

Тексты “Грантхаваримарма чикитса” и “Мармани чикитса” посвящены способам лечения повреждения марм: “Если талхридайя марма повреждена, вы делаете дхара (непрерывный поток любой жидкости на какую-либо часть тела) с маслом гингелеи и гхи в течение трёх часов. После завершения дхара перемешиваете масло гингелеи с гхи и натираете это место. На верх головы кладёте смесь цветов жасмина со сливочным маслом. Удалить это через три часа. Затем натираете всё тело смесью воды, растительного масла, гхи, сока алоэ, или, если этого нет, гхи, растительного масла и соком кокосового ореха”.

В традиции Сушруты насчитывается 107 точек, но это общее количество. Названий точек - 43, некоторые названия идентичны для точек рук и ног. Так, например, урви марма - одновременно и середина бедра, и середина плеча, а талхридайя марма - и центр подошвы и центр ладони.

Согласно “Сушрута-самхите» (древнему аюрведическому трактату) марма - это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал - мамса (мышцы), сира (сосуды), снаю (связки), астхи (кости) и сандхи (суставы). Жизненными точками мармы называют по причине того, что по ним циркулирует жизненный ветер (прана-вайю). Чем ближе этот поток к поверхности тела - тем более опасны повреждения мармы.

Классификация марм по Сушруте

Из 107 наиболее важными считаются 64 мармы. Они в свою очередь делятся на кула мармы (наиболее важные, повреждения которых приводит к смерти или к очень серьёзнам повреждениям), колу мармы(останавливающие, повреждение которых вызывает острую боль) и абхьяса марамы (часто применяемые точки, не вызывающие серьёзных повреждений).

Мармы и их местонахождение

адхипати: темя
ани: наружный верхний край коленной чашечки
ани: внутренняя поверхность плеча, над локтевым суставом
анса-пхпалак: лопатки
анса: плечи
апалапа: чуть выше и сбоку соска
апанга: наружный уголок глаза
апастамбха: между соском и грудиной
аварта: наружный угол надбровной дуги
вастих: мочевой пузырь
видхурам: под ушами
витапам: основание мошонки
врихати: по обе стороны 10-го грудного позвонка
гуда: конец копчика
гулпха: лодыжечный сустав
джану: коленный сустав
индравасти: середина икры
какшадхара: подмышечная впадина
катика-тарунам: основание ягодиц и нижний край таза
крикатика: основание черепа
кукундарайа: крестцово-подвздошные сочленения
курпара: внутренняя поверхность локтевого сустава
куручча: над кшипрой, в основании большого пальца
куручча: подъём свода стопы
курчшира: пятка (тыльная) и внешний край стопы (передняя)
курчшира: середина лучезапястного сустава у основания большого пальца и под мизинцем
кшипра: между первым и вторым пальцами стопы
лохитакша: подмышечная складка
лохитакша: паховая складка
манибандха: лучезапястный сустав
манья-дхамни: боковая сторона щитовидной железы
набхи: пупок
нил-дхамни: передняя стенка гортани
нитамба: внешний угол подвздошного гребня
паршва-сандхи: над катика-тарунам, выше поясницы
пхана: боковые стенки ноздрей
симантаки: места соединения черепных костей
сираматрика: артерии по обе стороны шеи
срингатака: мягкое нёбо
станмула: под соском
станрохита: над соском
стхапни: третье око
талхридайя: центр подошвы
талхридайям: центр ладони
урви: середина ляжки
урви: середина плеча
уткшепа: над ухом
хридайям: мечевидный отросток
шанкх: висок

Мармавидья 2

Предыдущая статья нашла горячий отклик и кучу вопросов в умах наших читателей.

Вопрос номер 1: “Почему мармы не совпадают с точками чжень-цзю терапии?”

Ну во-первых, “мармы - точки исключительно плотного тела, стхула-шарира”, а “аккупунктурные меридианы являются системой энергетического обмена между нашим физическим телом и окружающими его энергетическими потоками”.

Во-вторых, как уже писалось ранее, “некоторые источники говорят о 32 йоги мармах, точках тонкого тела”, а “16 из йоги-марм пересекаются со стхула-мармами, точками физического тела”. Так, например, талхридайя соотносится с юн-цюань на ноге и лао-гун на руке, индравасти - с чэн-шань на ноге и си-мэнь на руке, набхи - с шэнь-цюэ, хридайям - с цзю-вэй, адхипати - с бай-хуэй. Как говорится, список можно продолжать.

Вопрос номер 2: “Зачем это нужно?”

Признаться, меня самого когда-то мучил этот вопрос. Особенно когда я обнаруживал, что половина книги по ушу или цигун забита рисунками человечков с точками, списками ло-пунктов и объяснениями правил “пин-бу” и “пин-се”. А зачем медику анатомия и физиология, если есть таблетки и от кашля, и от поноса, и от головной боли? Чтобы понимать! Понимать, что и как должно работать, и если не работает, то почему. И потом, если выбирать между девизами “Лишних знаний не бывает” и “Меньше знаешь - крепче спишь”, лично мне больше нравится первый.

Вопрос номер 3: “Что с этим делать?”

Ну вот и добрались…Конечно, писания сиддхов размыты, “Кшурика упанишада” - образна, а хочется чего-то конкретного и простого. Извольте, техника мармастханани, она же техника шавасаны, адаптированая Джоном Мамфордом - учеником Свами Гитананды из Пондишера. Адаптация заключалась в отказе от названия марм (хотя их всего 16, можно было бы и запомнить), и размывания их границ (что тоже не важно, т.к. при правильной концентрации локализация происходит автоматически).

“Шавасана - древний и самый естественный вклад йоги в решение таких современных проблем, как перенапряжение и бессонница. Действие шавасаны заключается в замедлении метаболических процессов при одновременной консервации нервной энергии, что является одним из ключей к объяснению многочисленных медицински подтверждённых случаев “йогической спячки”, когда йогов заживо закапывали в землю на несколько недель.

Искусство шавасаны даёт ученику возможность сознательно контролировать свою нейромышечную систему. Хорошим тестом на владение этим искусством является способность засыпать в течение трёх минут.

Шавасана представляет собой первый шаг к изменению биоэлектрической активности мозга от активного, бодрственного бета-ритма к дельте (сну без сновидений). Для достижения глубоко изменённого состояния сознания, называемого йога-нидрой, в усложнённую технику могут включаться управляемые образы с аффирмациями (иногда называемые “психическими энергетизаторами”). Йога-нидра достигается лучше всего, когда вы слушаете инструкции, записанные на аудиокассету.

Мармы используемые в технике Мармастханани

Техника

Ступни (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои ступни, включая голеностопные суставы. Одновременно согните пальцы обеих ног, затем мгновенно расслабьте их, осознавая ощущение покалывания. Мысленно повторяйте: “Ступни, первая зона”.

Голени (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои голени и их мускулы. Усиливайте осознание мускулов, вытягивая пальцы ног в направлении коленных чашечек, затем мгновенно расслабьте их, одновременно мысленно просматривая голени и их мышцы. Мысленно повторяйте: “Голени, вторая зона”.

Колени (джану-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте оба коленных сустава со всех сторон. Прижмите подколенные впадины к полу, расслабьте, воспринимая каждое ощущение, и безмолвно повторяйте: “Колени, третья зона”.

Бёдра (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте бёдра, направляя их посредством поворота ног пальцами друг к другу, затем расслабьте, позволяя ногам вернуться в естественное положение. Отмечайте ощущения, выражая их для себя словами: “Бёдра, четвёртая зона”.

Живот (набхи-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте тазовую чашу от промежности до пупка, задержите дыхание на выдохе, одновременно сжимая ягодицы и втягивая живот так, словно вы пытаетесь притянуть пупок к анусу. Расслабьтесь, позволяя воздуху войти в ваши лёгкие, отмечайте ощущения и ментальное состояние: “Низ живота, пятая зона”.

Солнечное сплетение (хридайям-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте диафрагму, задержите дыхание на выдохе, одновременно напрягая пупок, как будто пытаетесь притянуть его к спине. Освободите живот от напряжения, в то же время позволяя лёгким втягивать воздух, и, осознавая ощущения в диафрагме, безмолвно повторяйте: “Солнечное сплетение, шестая зона”.

Грудная клетка (апастамбха-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и вдохните, как можно больше расширяя грудную клетку, чтобы получить максимум объёма. Расслабьтесь, позволяя рёбрам принять естественное при расслаблении положение. Отметьте ощущения. Безмолвно произносите: “Грудь, седьмая зона”.

Спина (врихати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и прижмите поясницу к полу, расслабьте, затем прижмите к полу остальную часть спины. Расслабьтесь и воспринимайте все ощущения, приходящие от позвоночного столба, безмолвно произнося: “Спина, восьмая зона”.

Кисти (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте, медленно сжимая кулаки (положите большой палец на ладонь, перед тем как согнуть остальные, для усиления ощущений). Расслабьтесь, мгновенно освободив кисти от напряжения, отмечайте ваши ощущения, говоря про себя: “Кисти, девятая зона”.

Предплечья (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте ваши предплечья; прижмите тыльные стороны запястий к полу, напрягая предплечья до локтей. Отпустите, отмечая свои чувства и безмолвно произнося: “Предплечья, десятая зона”.

Плечи (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сфокусируйтесь на давлении ваших локтей на пол, позвольте этому ощущению распространиться до ваших плечевых суставов. Отмечайте каждое ощущение, безмолвно произнося: “Плечи, одиннадцатая зона”.

Шея (манья-дхамни-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и, не отрывая затылка от пола, как можно ближе притяните подбородок к шейной ямке. Чувствуйте напряжение в шее несколько секунд, затем расслабьте, безмолвно повторяя: “Шея, двенадцатая зона”.

Затылок (крикатика-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте его. Прижмите затылок на несколько секунд к полу, затем расслабьте, безмолвно произнося: “Затылок, тринадцатая зона”.

Челюсть (срингатака-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте её и, сомкнув губы, сильно прижмите язык к нёбу. Расслабьте, мысленно произнося: “Челюсть, четырнадцатая зона”.

Глаза (апанги-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сожмите веки, концентрируя внимание на щеках и лбе. Расслабьтесь, отмечайте ощущения и безмолвно произносите: “Глаза, пятнадцатая зона”.

Верхняя часть черепа (адхипати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте. Ощутите вес мозга в черепе, одновременно расслабляя кожу черепа. Мысленно произносите: “Скальп-мозг, шестнадцатая зона”.

Марма-терапия — один из древнейших методов аюрведического лечения, техника глубокого восстановления и энергетической перезагрузки организма. В ее основе — мягкое и при этом глубокое воздействие на мармы (в переводе с санскрита — «зоны жизни», «особо чувствительные точки») — биоэнергетические центры человеческого тела.

На протяжении тысячелетий марма-массаж оставался великим тайным знанием. В Индии оно было доступно только избранным — царям и воинам, владевшим искусством традиционного индийского боя Каларипаятту. Зная расположение «точек жизни» и «точек смерти» на теле человека, а также понимая как их активизировать, они могли врачевать, восстанавливать свои силы и поражать врага одним лишь прикосновением к мармам. По сей день, марма-терапия считается самой древней из известных ныне техник восполнения жизненной энергии (праны) и восстановления обмена веществ.

В Индии марма-терапия уже давно используется лучшими врачами в повседневной практике, эти знания бережно хранятся и передаются из поколения в поколение.

Согласно аюрведе, на нашем теле расположены 107 марма-точек: 22 на ногах, 22 на руках, 12 на груди и животе, 14 на спине, 37 на голове и шее. Сто восьмой мармой считается разум.

Мармы находятся в мышцах, венах, связках, сухожилиях, костях и суставах. Воздействие на них в процессе массажа или самомассажа восстанавливает функции тех или иных органов, возвращает силы и энергию, помогает расслабиться. С точки зрения марма-терапии главной причиной большинства болезней является нарушение распределения жизненной энергии, праны, в теле и сознании. Точечное воздействие на мармы снимает энергоблоки и восстанавливает нормальное течение праны.

Мармы в аюрведе описываются как перекрестки материи и сознания. Они располагаются близко к поверхности кожи и чрезвычайно чувствительны. Все эти точки связаны между собой невидимыми энергетическими каналами, нади, пронизывающими тело. Мармы играют ключевую роль в поддержании равновесия дош (ваты, питты и капхи) и в стимуляции трех циркулирующих систем — лимфатической, кровеносной и нервной.

Жизненно важные марма-зоны: ступни, голени, колени, бедра, живот, солнечное сплетение, грудная клетка, спина, кисти, предплечья, плечи, шея, затылок, челюсти, глаза, макушка.

Марма-терапию практикуют отдельно, а также в сочетании с традиционным индийским массажем и другими терапевтическими методами аюрведы, например .

Как работает марма-терапия

Согласно науке о мармах, большая часть заболеваний связана с энергетическим дисбалансом в теле. Марма-массаж способствует устранению энергетических блоков и налаживанию естественного течения праны на уровне тела и ума.

Марма-терапия включается следующие методы:

* Марма-массаж.

* Применение лечебных масел и пасты (на основе травяных порошков, масел и специй).

* Бандажные обертывания.

* Специальная гимнастика.

Типы марма-массажа

Марма-массаж может выступать в качестве лечения или предупреждения любых заболеваний, связанных с дисбалансом праны в теле. В зависимости от физического и психического состояния пациента, его возраста, а также природы заболевания, применяются различные техники марма-массажа.

* Сукха тирумма . Этот вид массажа направлен на общее укрепление организма и используется в качестве профилактики болезней.

* Ракша тирумма . Этот массаж выполняется для лечения самых различных заболеваний, как соматической, так и психической природы.

* Кача тирумма . Такой массаж рекомендуют танцорам, спортсменам, тем, кто занимается любым видом борьбы — для улучшения гибкости и физической формы.

Преимущества марма-массажа

* Балансирует доши.

* Улучшает пищеварение, усиливает агни — «пищеварительный огонь».

* Выводит токсины.

* Повышает энергию.

* Омолаживает.

* Снимает боли при артрите и боли в суставах.

* Ослабляет защемление нерва.

* Способствует глубокой релаксации.

Техника марма-массажа

Специалисты аюрведы уверяют, что при помощи марма-массажа поддаются лечению астма, мигрень, повышенное артериальное давление, ишиас, заболевания опорно-двигательного аппарата, а также другие болезни, которым особенно подвержены современные горожане. Научившись воздействовать на определенные точки, можно активизировать скрытые силы организма. «Самомассаж — это отправная точка и ключ к самоизлечению, — говорит Ниил Венугопал , бакалавр аюрведической медицины и хирургии, практикующий доктор аюрведы, марма-терапевт, специалист Центра аюрведы и йоги “Керала”. — Сейчас у многих людей есть проблемы, связанные с головной, поясничной, желудочной болью, и они все решаются с помощью марма-массажа».

Воздействуя на марма-точки, можно исправить сбои в сложнейшем механизме тонкого тела человека (ум, чувства, мысли, желания). А в экстренных ситуациях знание марма-точек может вывести человека из бессознательного состояния, спасти жизнь.

На марму наносят небольшое количество смеси и масел (их выбирают в зависимости от доминирующей доши, как именно — см. ниже). Массаж проводят большим пальцем. Начинают с мягких и плавных круговых движений малого радиуса по часовой стрелке. Каждый следующий круг делают шире предыдущего. Выполнив пять расширяющихся по спирали движений, круги сужают, медленно усиливая нажим. Цикл из пяти расширяющихся и пяти сужающихся кругов повторяют трижды. Мармы, находящиеся в дисбалансе, более чувствительны, при воздействии на них возможны болевые ощущения.

Техника марма-массажа определяется тем, какую именно дошу следует гармонизировать. Для этого нужно понять свою конституцию и установить, какая доша у вас доминирует, а какая находится в состоянии дисбаланса — в этом поможет наш .

Массаж при дисбалансе ваты

Признаки ваты : сухость, холодность неравномерность и шероховатость.

Основные вата-мармы : адхипати (макушка), стхапани (центр лба, третий глаз), нила и манья, (под ухом на передней стороне шеи и на боковой стороне щитовидной железы), набхи (точка на 5 см ниже пупка), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка), гуда (конец копчика).

Особенности массажа : согревающий, плавный, питательный, с обилием теплого масла. Прикосновения должны быть мягкими, но уверенными. Резкие движения представителей данной доши выводят из равновесия. Излишки масла можно оставлять на коже, чтобы она ими пропиталась. Особенно важно обильно умастить маслом живот. После массажа вату нужно укрыть простыней или одеялом, а при местном массаже приложить грелку для сохранения тепла.

Массажные масла : любые базисные, но лучше всего кунжутное или лесных орехов с добавлением эфирных масел аира, базилика, ветивера, джатамамси (аралии индийской), имбиря, камфоры, кардамона, кориандра, лаванды, лемонграсса, ромашки, сандала, шалфея или эвкалипта. Смешивайте масла по формуле: 40 капель эфирного на 100 мл растительного.

Массаж при дисбалансе питты

Признаки питы : маслянистость, жар, напряженность и текучесть.

Основные питта-мармы : стхапани (центр лба, третий глаз), нила и манья (под ухом на передней стороне шеи и на боковой стороне щитовидной железы), хридайа (прямо под сердцем в нижней части грудины), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка).

Особенности массажа : успокаивающий, расслабляющий, с умеренным количеством охлаждающего масла. Прикосновения глубокие, последовательные и медленные. Кожа питта-типа склонна к воспалениям и раздражению — при массаже особенно чувствительных зон следует соблюдать осторожность.

Массажные масла : охлаждающие растительные, вроде кокосового или оливкового, в миксе с эфирными маслами мяты, мелиссы, ветивера, жасмина, кориандра, кумина, лаванды, розы, сандала, тысячелистника или фенхеля. На 40 капель эфирного масла должно приходиться 100 мл базового.

Массаж при дисбалансе капхи

Признаки капхи : холодность, влажность, плотность, жирность.

Основные капха-мармы : адхипати (макушка), урви (середина плеча и середина бедра), басти (в нижней части брюшной полости, примерно на 10 см ниже пупка), талахридайа (точка в центре тыльной стороны ладони), кшипра (основание большого пальца руки, а также основание мизинца руки), ани (наружный верхний слой коленной чашечки, а также внутренняя поверхность плеча над локтевым суставом).

Особенности массажа : бодрящий, стимулирующий, с минимальным количеством теплого масла. Движения энергичные, быстрые, порой даже резкие. Капха нуждается в маслах меньше, чем другие доши. Поэтому массаж нередко делают со спиртом или присыпкой, иногда в шелковых перчатках.

Массажные масла : согревающие растительные, такие как миндальное, горчичное или рапсовое, в сочетании с эфирными маслами тысячелистника, шалфея, эвкалипта, апельсина, базилика, имбиря, камфоры, кардамона, корицы, мирры. Так как масла в данном случае требуется меньше, чем для массажа других типов дош, концентрацию эфирных масел можно увеличить: 60—80 капель эфирного на 100 мл растительного масла.

Объясняется, прежде всего, тем, что в нём используется уникальная процедура уравновешивания - так называемая марма-терапия , стимуляция жизненно важных энергетических центров. Эти центры, мармы, в аюрведе описываются как точки стыка материи и сознания, точки, в которых объединяются тонкие энергии Ваты, Питты и Капхи, а следовательно, концентрируется организующий «разум» тела. В общей сложности в аюрведе выделяется 108 марм. Семь из них, так называемые махамармы, лучше известны под названием «чакры» .

Мармы особенно важны, так как располагаются близко к поверхности кожи и чрезвычайно чувствительны. Все мармы связаны между собой невидимыми потоками энергии, или энергетическими каналами, – нади, пронизывающими всё тело.

Максимальной концентрации нади достигают в области пупка, где находится вторая нижняя чакра. В районе пупка – канала, по которому от матери к ещё не рождённому ребёнку поступает жизненная сила, соединяются все семьдесят две тысячи тонких энергетических течений.

Обычные мармы располагаются в области лимфатических узлов и в точках стыка пяти анатомических систем: кровеносных сосудов, связок, мышц, нервов и костей. Они играют ключевую роль в поддержании равновесия дош и в стимуляции трёх циркулирующих систем – лимфатической, кровеносной и нервной. Махамармы, или чакры, располагаются в области семи желёз внутренней секреции, отвечающих за выработку гормонов – биологически активных веществ, которые участвуют в регуляции физиологических функций и эмоций. Первая чакра соответствует половым железам, вторая – поджелудочной железе и брюшной области, третья – надпочечникам, четвёртая - вилочковой железе (тимусу), пятая - щитовидной железе, шестая (так на зываемый «третий глаз») - гипофизу, а седьмая («венечная чакра») - шишковид ной железе (эпифизу). Чакры соединены тремя переплетающимися каналами, которые, извиваясь, подобно змеям, тянутся от основания позвоночника до темени. По ним при пробуждении поднимается кундалини, духовная энергия, в обычном состоянии дремлющая в области первой чакры. Как вы увидите, раскрытие энергетических центров посредством массажа, йогических упражнений и медитации естественным образом укрепляет жизненные силы и развивает способность к сосредоточению.

Так называемые меридианы, энергетические каналы, используемые в китайской акупунктуре, сходны с нади, но не тождественны им. Аюрведическая система древнее китайской. Представление о жизненно важных энергетических центрах тела сложи лось в рамках дханурведы – ветви Вед, посвященной воинской науке. В дханурведе мармы классифицируются в соответствии с тем, какие последствия повлечёт за собой попадание в данную точку инородного тела (например, стрелы), - мгновенную смерть, отсроченную смерть, мучительную смерть или утрату дееспособности. Позд нее один великий вайдья, изобретатель хирургии, изучил эту систему жизненно важ ных энергетических центров и нашёл ей применение во врачебном искусстве. Разумеется, многие западные люди удивятся, узнав, что культура, породившая искусство медитации и давшая миру великих свами, достигла больших успехов также в воинской науке. Однако такая реакция - не что иное, как плод сложившихся на За паде ошибочных представлений о ведической мудрости, которая в действительности всецело практична. Надо отдавать себе отчёт в том, что наука о достижении чистоты и блаженства была бы неполна без науки об истреблении зла. Между прочим, «Бхагавад-гита», один из великих ведических эпосов, - это предание о том, как Господь Кришна наставлял великого лучника Арджуну перед выходом на поле боя. Работа с мармами и применение целебных трав и масел превращает аюрведичсский массаж в комплексную методику уравновешивания тонких энергий тела и ума. Далее речь пойдёт о конкретных приёмах массажа.