Практики дхараны. Дхарана. Шестая ступень классической йоги

Абсолютная концентрация

Дхарана – это практика концентрации, которая заключается в применение силы воли к выполнению тех действий, которые мы в обычной жизни совершаем неосознанно. Йогин сосредотачивает внимание на какой-либо мысли и объекте и заставляет собственный ум думать только в данном направлении, пресекая его блуждания.

Дхарана – есть привязывание мыслительной субстанции к единственному объекту. Такое определение дал шестой ступени Патанджали в «Йога Сутрах».

Однако данное утверждение – лишь крупица знаний, собранных мудрецами в течение нескольких тысячелетий. Оно мало что может дать современному человеку, совершенствующемуся в духовных практиках.

Большинство древних йогических текстов повествуют о Дхаране в форме образов и афоризмов, которые являются труднопостижимыми для начинающего или непосвященного человека. В этом есть глубокий смысл. Дело в том, что истинное духовное совершенствование всегда должно находить поддержку в мудрых советах опытного наставника. Именно он передает ценные практические указания к освоению Дхараны своему ученику.

Иными словами, канонические тексты эти правила не описывают сознательно, поскольку, не утвердившись в и , выполняющий человек не способен постичь ее истинный смысл. Он впадает в опасное заблуждение, растрачивая свои внутренние резервы и теряя время, погружаясь в манящие галлюцинации во время практики следующей ступени – . С особенной легкостью ученик попадает под влияние иллюзий во время погружения в медитацию под музыку.

Лишь только после того, когда тело закалено усердной практикой , ум – , а чувства – , йогу даруется благодать достичь Дхараны, очищающей нади и чакры при помощи техник сосредоточения и визуализации.

На этой ступени астральное, праническое и психическое тело находят гармонию.

Термин «Дхарана », использующийся в Аштанга-йоге, происходит от слова «дхри», что в переводе с санскрита означает «крепко удерживать».

Последняя представляет собой состояние полного поглощения разумом единственного объекта или мысли, способность удерживать ум в одной точке. Это безраздельная, всеобъемлющая концентрация, она достигается при помощи застывания (незаметной деятельности) дыхания и сознания, которое должно быть направлено на чувство объекта, но не на его форму или значение.

Йога понимает под такой концентрацией особое, точечное сосредоточение (эка-грата), направленное вовнутрь. Оно может быть обращено на внутренний объект, в качестве которого выступают различные органы тела, и на внешний – образ или мысль. После усердной практики такая концентрация дается человеку без особых усилий, что особенно важно для шестой ступени. Один из самых достоверных признаков сосредоточенности ума – это абсолютная потеря контроля над временем.

Двенадцать секунд непрерывной фиксации разума на одном объекте составляют Дхарану, а двенадцать Дхаран – Дхьяну. В свою очередь, двенадцать непрерывных медитаций – это состояние Божественного Просветления или Самадхи.
Ученик, подвизающийся в обретении полной концентрации должен расслабить ум и тело, ибо их напряжение мешает фиксации внимания. Для этого он должен выбрать асану, не перекрывающую потоки энергии и способствующую состоянию покоя. Практика Дхараны начинается именно с расположения в удобной позе.

С этого момента необходимо постоянно следить за дыханием, ибо по нему определяется степень рассеянности ума. Чем спокойнее и ровнее вдох и выдох, тем более собран ум.

Следующий шаг – успокоение чувств путем направления их с помощью Пратьяхары вглубь себя. Добившись состояния, когда все мысли исчезли, можно приступать к Дхаране, сосредоточив свой разум на одном предмете или идее. Таким образом достигается сосредоточение на присутствии в душе Бога. Физическая оболочка, предметы материального мира и время перестают существовать. Нарастающая энергия поднимается к высшим чакрам, расширяя сознание практикующего. В этом состоянии медитирующий ощущает присутствие Божественного во всем.

Существует пять Дхаран, представляющих упражнения концентрации на каждый из пяти органов чувств: на чувстве обоняния, вкуса, осязания, слуха и зрения. Самой сложной является последняя Дхарана, самой простой – первая.

Нет необходимости практиковать все пять упражнений, достаточно добиться полной концентрации хотя бы в одном из них.

Полное осознание своих психических переживаний и сосредоточение на низ ума – это главная часть Дхараны, приводящей непосредственно к первой стадии Дхьяны.

Практике Дхараны препятствуют видения, сбивающие духовного искателя с истинного пути, сильное переживание кундалини (в таком случае необходимы наставления опытного учителя), болезненные состояния, которые являются своеобразным индикатором начавшихся процессов очищения, чувственность и сверхчувствительность. При последней могут многократно усиливаться звуки, становясь почти непереносимыми.

Препятствием для практики также служит чрезмерное общение с людьми, неподобающая пища, мышечная и нервная напряженность, ошибочно принимаемая начинающими йогами за сосредоточение.

К Дхаране, как к первому этапу Дхьяны, невозможно прийти, устанавливая для себя какие-то сроки, заботясь о результате и напрягая силу воли. Главное на шестой ступени – это колоссальное желание, стремление и наблюдательность. Последняя способствует более спонтанному психическому осознанию без отвлечения на посторонние факторы.

То, что человек не осознаёт, он не контролирует.

Куда направлено ваше внимание, туда будут направлены и ваши жизненные силы. Это правило

работает не только во время практики йоги, но и в повседневной жизни. Представьте, вы

идёте по улице куда-то с какой-то целью, но тут к вам подходит прохожий, берёт вас за руку

и легко уводит туда, куда ему вздумается, а вы послушно и безвольно следуете за ним.

Нереально? Но это именно то, что постоянно происходит с вашими мыслями.

Поэтому основная задача, которую я ставлю на своих занятиях - это осознанность, осознанный, сознательный контроль своего тела.

А так как тело всегда следует за умом, то даже начав осознавать своё тело, человек не может полностью его контролировать до тех пор, пока не начнёт сначала осознавать деятельность своего ума, мышления, которое контролируется не самим человеком, а мнениями других людей и средствами массовой информации.

Многие практики дхараны, которые будут описаны здесь, взяты из традиций йоги, тантры и Упанишад. Эти практики относятся к углублённому уровню учения, который крайне редко становится достоянием общественности. Систематическое изучение и выполнение этих техник поможет практикующим преодолеть разрыв между предварительными техниками, которым сегодня учат большинство школ, и углублёнными методами, или спонтанными техниками, которые традиционно преподавались только путём прямой передачи от гуру к его ученику. Описываемые здесь практики чакра шуддхи и аджапа дхарана не только составляют неотъемлемую часть мантра-йоги, но и занимают важное место в Упанишадах. Десять аджапа дхаран описаны в Хамса Упанишаде, которая является пятнадцатой из ста восьми Упанишад и составляет часть Атхарва Веды.

Существуют два уровня практик аджапа джапы. На уровне пратьяхары метод охватывает грубый, внешний аспект, используя физическую активность — процесс дыхания — для обращения осознания внутрь. Затем, для того чтобы остановить самопроизвольные колебания ума, добавляется мантра. Однако на уровне дхараны практика значительно углубляется. Она включает в себя глубокое сосредоточение на мантре, чакре и нади, так что начинают постепенно исчезать даже каузальные проявления — внутренне присущие переживания чувств и мира.

Разумеется, следует понимать, что к группе практик аджапа дхараны нельзя приступать, не овладев группой пратьяхары. Практики аджапа джапы организованы таким образом, что сосредоточение на дыхании и мантре в каналах ида, пингала и сушумна открывает чакры и вызывает состояние дхараны спонтанно, без усердных усилий для успокоения ума и обретения контроля над ним.

После аджапа дхараны мы переходим к тратаке. Практики тратаки можно осваивать постепенно, в соответствии с вашими способностями. Тратака — это фундаментальная техника сосредоточения как в йоге и тантре, так и в системе Упанишад. Здесь она даётся на четырёх уровнях, которые охватывают весь диапазон сосредоточения: от внешнего и внутреннего до шунья дришти — вершины практики медитации.

Практики тратаки также делятся на две группы: пратьяхара и дхарана. Тратака направлена на контроль над рассеянием, которое происходит, когда мы осознаём форму. Контроль над этим аспектом — осознанием формы — и составляет цель тратаки. На уровне дхараны форму видят внутренне. Используется аналогичный процесс, но вместо использования внешнего образа для фокусирования зрительного внимания мы пробуждаем и развиваем своё внутреннее зрительное восприятие. Эта техника постепенно высвобождает всё, что хранится в уме в форме зрительных впечатлений, пока в конечном счёте не достигается видение пустоты (шуньята).

Йога Упанишад описывает различные методы и уровни акаша дхараны. В традиции Упанишад дхарана представляет собой не просто фиксацию ума на каком-либо объекте или в одной точке. Это очень сложный процесс, в котором ум проводят через различные состояния внешнего, промежуточного и внутреннего опыта. Во всех этих методах используются различные техники визуализации, которая выполняется через посредство акаши, или пространства. Обычно в уме происходит непрестанное бурление мыслей, чувств и желаний, которые подобны пене на поверхности океана. Мы можем видеть пену и пузырьки, но не сам океан, хотя он налицо. Йога Упанишад описывает три разных уровня дхараны: бахир лакшья (внешнюю стадию), мадхья лакшья (промежуточную стадию) и антар лакшья (внутреннюю стадию). Различные практики дхараны традиции Упанишад всегда преподавались в соответствии с этими тремя уровнями. Кроме того, некоторые из практик содержат в себе все три уровня. Хотя диапазон практик очень широк, лучше всего осваивать каждую из практик последовательно, в соответствии с вашими индивидуальными способностями и развитием. Следует продолжать одну практику и стараться осваивать её постепенно, стадия за стадией, прежде чем переходить к следующей практике.

Все эти техники имеют зрительный характер, положение глазных яблок влияет на различные нади. Цель техник бахир лакшьи состоит в пробуждении различных нади.

На любом уровне всегда имеется некоторый опыт; не существует уровня без опыта. Однако, нужно понимать, что то, насколько далеко и глубоко мы сможем проникнуть, будет определяться интенсивностью наших усилий. Этот принцип применим к любой технике и любому аспекту йоги.

Эти техники имеют дело с интенсивностью эмоций и чувств, созданием эмоций, цветами эмоций, изменением эмоций, а также с измерением за пределами эмоций. Это не осознаваемые эмоции, с которыми мы обычно встречаемся в повседневной жизни, а гораздо более сильные подсознательные чувства. Посредством этих практик наступает состояние, когда имеется полное отсутствие внешнего и внутреннего осознания и действует только недифференцированное осознание. Это состояние представляет собой переживание парамакаши. Парам означает «сверх», и, следовательно, это сверхпространство. В этом пространстве элементы (таттвы) существуют в латентном состоянии; здесь нет никакой активности, никакого распространяющегося вовне движения. Это совершенная неподвижность или покой, где каждая способность сосредоточена на своём собственном бытии, так что нет никакого действия, равно как и нет никакого семени, которое создаёт действие в форме желания. В этом пространстве исчезло понятие двойственности, исчезли все переживания, относящиеся к имени, форме и идее, и царит абсолютное спокойствие.

В своих "Йога-сутрах" великий мудрец Патанджали определил Дхарану как привязывание своих мыслей к какому-нибудь конкретному объекту. Но, такое утверждение является лишь очень маленькой крупицей знания, которое может дать классическая йога относительно рассматриваемой практики.

Начинающему йогину довольно сложно понять Дхарану, опираясь на древние тексты, так как информация там по большей части оформлена в виде афоризмов и образов. В связи с этим, для того чтобы ученик мог освоить Шестую ступень йоги, ему нужно обзавестись опытным наставником, который всегда будет готов дать мудрый совет и поможет разобраться с неясностями.

Также ученику необходимо предварительно познать Пранаяму и Пратьяхару, так как осознание Дхараны происходит на интуитивном уровне на основе заблаговременно полученных знаний и умений. Если ученик этого не сделает, но попытается практиковать Дхарану, то им овладеют сильные заблуждения, избавиться от которых впоследствии будет очень сложно. Также, он не сможет правильно выполнять следующую ступень Аштанга-йоги - Дхьяну, которая учит более глубокой медитации.

Только тогда, когда ученик обуздает свои чувства через Пратьяхару, закалит ум Пранаямой, и разовьет тело Асаной, лишь тогда он будет в состоянии постичь таинство Дхараны.

Само название "Дхарана" образовано от слова "дхри", что на санскрите значит "крепко удерживать", что в классической йоге интерпретируется как полное поглощение разума практикующего каким-то одним объектом, а также способность ума концентрироваться в одной точке. Основное отличие Дхараны от других типов медитации заключается в том, что человек, погруженный в трансовое состояние, фокусируется не на значении или форме объекта, а на его чувственном представлении.

Поначалу ученику довольно сложно добиться подобного состояния, однако благодаря регулярным тренировкам такая степень концентрации достигается без особых усилий. Главный признак того, что человек познал Дхарану - это полная отрешенность, и как следствие этого абсолютная потеря чувства времени.

Продолжительность одной Дхараны составляет двенадцать секунд, при этом дюжина Дхаран составляет одну Дхьяну (седьмая ступень йоги), и лишь тогда, когда ученик научиться удерживать свое внимание на одном объекте 144 секунды, то он постигает Самадху - восьмую ступень йоги.

Как практиковать Дхарану?

Человеку, желающему овладеть навыком высшей степени концентрации, нужно полностью расслабить тело и избавить от всех посторонних мыслей. В связи с этим он должен подобрать для себя такую асану, которая не будет мешать нормальному потоку энергии в теле. Приступать к практике Дхараны необходимо только после того, как была найдена наиболее удобная поза.

Когда вышеописанное было сделано, йогину нужно наблюдать за своим дыханием - оно должно быть равномерным и спокойным, в свою очередь, другой ритм свидетельствует о том, что разум или тело находится в состоянии напряжения.

На следующем этапе потребуется обуздать свои чувства при помощи Пратьяхары. Когда человек обретет состояние, при котором в его голове не будет абсолютно никаких мыслей, можно будет заниматься практикой Дхараны. Чистый разум, сосредоточенный на одном образе или мысли не ощущает ничего кроме объекта своей концентрации. В этот момент энергия проходит через чакры, наполняет душу и тело ученика, тем самым позволяя прикоснуться к божественному сознанию.

В общей сложности существует пять Дхаран, каждая из которых нацелена на то, чтобы развить способность фокусироваться на объекте через какой-то один орган чувств. Естественно, они различаются по уровню сложности. Так, наиболее простой является первая, а, соответственно, самой сложной - последняя.

Однако необходимо заметить, что йога не подразумевает освоение всех Дхаран. Для того чтобы перейти к следующему этапу нужно только научиться практиковать какую-нибудь одну из них.

Если вы будете заниматься выполнением данного духовного упражнения, то не исключено, что в процессе практики вас охватят неприятные переживания, болезненные ощущения или странные видения. Например, в трансе может сильно обостриться слух, и как следствие этого звуки станут настолько громкими, что их будет очень сложно переносить. Не стоит этого сильно пугаться, такие состояния свидетельствуют о том, происходит процесс духовного очищения.

Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа. Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику и др. восточных учений как путь не от Бога, т.к. в библии о нем не сказано. Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются. Отличается лишь интерпретация. Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.

Из книги известного мастера йоги Б.К.С. Айенгара «Light on life»:

«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги. Я принял предложение. Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие. Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.
Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа. Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану. Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».

Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.

Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ниже приведу описание каждой из них.

Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко. Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет , подтягивая за собой другие фазы. Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.

Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к. йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.

Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).

Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому. Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется. Если нет другого выхода, комара можно устранить. Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется. Иначе – карма забодает.

Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной. Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.

Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие. То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз . Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?

Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.

Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.

Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.

Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги. Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы. Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто. И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый. Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности. Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!

Нияма (вторая ступень йоги) включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).

Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами. Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.

Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.

Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.

Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.

Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.

Асана – третья ступень йоги . В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи . Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи . Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи . Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи . Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.

Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.

Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.

З ачем нам заниматься обузданием своего ума? Зачем нам развивать такое качество, как концентрация, и заниматься практикой дхараны? В каком случае наша деятельность будет более эффективной: если ум собран или когда ум рассеян? Ответ на этот вопрос очевиден. Если ум имеет высокую концентрацию, то он аналогичен лазерному лучу и обладает большой силой, если ум рассеян, то он как рассеянный свет. Обузданный, сконцентрированный, могучий ум является хорошим инструментом, помогающим на пути саморазвития и в практике йоги. Всем великим деятелям, вошедшим в историю человечества, было присуще качество высокой концентрации, что сказывалось на продуктивности их деятельности. Практика дхараны - это процесс тренировки ума, процесс дисциплинированности ума, в результате которого достигается сосредоточение в одной точке на 90 %. Показателем успешности в практике дхараны будет объективное осознание реальности, которое достигается за счёт контроля деятельности ума.

Обратимся к словам Б. К. С. Айенгара, который подчёркивал важность обуздания ума в практике йоги. В своей книге «Йога Дипика» он писал: «Когда тело закалено асанами, ум очищен огнём пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую погружён полностью. Чтобы достичь этого состояния полного погружения, ум должен быть успокоен» .

Дхарана, являясь достаточно сложной и продвинутой практикой, делится на несколько ступеней, последняя из которых означает переход к дхьяне - медитации. Успешность выполнения практики дхараны приводит к объективному восприятию реальности - способности видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Начальные ступени дхараны являются достаточно лёгкими и доступными для начинающего практика. Известно, что всё постигается от простого к сложному.

Дхарана означает сосредоточенность ума в одной точке, это способ обуздания ума, это развитая сила воли, которая не позволяет ему отклоняться. Сильный, сконцентрированный ум выполняет собственные решения, слабый, рассеянный ум принимает решение об одном, а по факту выполняет другое. Рассеянный ум подвержен влиянию волн ума - вритти. В «Йога-сутрах» Патанджали ключевой фразой является «Читта вритти ниродха», или «остановка внутреннего диалога», то есть волн ума. Состояния остановки внутреннего диалога можно достичь, используя даже простую практику концентрации на дыхании, но насколько устойчиво во времени будет это состояние - зависит от опытности практика. Если ум рассеян и подвержен влиянию вритти, то он является препятствием на пути внутренних практик и познании своей истинной сути. Если ум обуздан и сконцентрирован, то он послужит полезным инструментом.

Следует заметить, что обуздать ум и сделать его сосредоточенным сложнее, чем получить учёную степень. В случае с учёной степенью развивается такое свойство ума, как способность работать с большим количеством мыслительных концепций, хотя концентрация тоже имеет место быть. Если речь идёт о концентрации как об остановке внутреннего диалога и полном обуздании ума, то здесь придётся прикладывать много усилий и преодолевать препятствия, которые будет создавать свой собственный ум.

На первых этапах для работы с умом и развития качества его сконцентрированности используют различные объекты для фокусировки внимания. Это может быть концентрация в одной точке, контроль своего дыхания и концентрация на вдохе и выдохе, предметы внешнего мира, концентрация и визуализация на изображении, затем на внутреннем образе божества или просветлённой личности, сосредоточение на вибрациях мантры при произнесении вслух и другие объекты. Если объект концентрации приятен, то практика идёт лучше.

Для того чтобы практика концентрации проходила эффективно, следует ум держать расслабленным и одновременно собранным, не перенапрягаться. Перенапряжение вызывает быстрое утомление, чрезмерное напряжение приводит к психическим расстройствам. Можно сказать, что утомление - это защитная функция, которая бережёт нашу психику от травм. Можно провести аналогию с выполнением асан: при принятии той или иной позы целесообразно задействовать определённые группы мышц, которые необходимы в конкретном случае. Причём напрягать нужно мышцы адекватно, согласуясь с той нагрузкой, которая на них приходится в данный момент. Если мы напрягаем не те мышцы, которые необходимы для выполнения данной асаны, то в одних случаях это будет бесполезно, в других - может привести к травме. Также если давать нагрузку на мышцы, к которой они не готовы, это тоже приводит к травмам. Разумный подход - постепенно увеличивать нагрузку. Аналогично и в практике концентрации. Существует такое понятие, как «барьер лайи», или «состояние неосознанности, засыпания». Этот барьер возникает тогда, когда наше сознание пока ещё не готово взять на себя определённую нагрузку при концентрации. Следует соблюдать меры предосторожности, не пересиливать себя, а постепенно отодвигать это состояние за счёт регулярной практики. Когда сознание очищается и ум стабилизируется, то способность пропускать энергию более высокой вибрации увеличивается, тогда барьер лайи сдвигается естественным образом.

Какие существуют уровни сознания и чем отличаются вибрации на разных его уровнях? Уровни сознания связаны с семью чакрами в энергетической системе человека: чем выше уровень сознания, тем более тонкие вибрации для него характерны. Наверное, вы замечали, когда слушаете достаточно сложную лекцию, происходит либо засыпание, либо отвлечение внимания. Если ваш уровень восприятия достаточно высокий, то даже сложный материал становится понятным и легко воспринимается.

Поднять уровень сознания можно, используя различные практики йоги, в том числе и практику концентрации. Патанджали предложил восьмиступенчатую систему йоги, практикуя которую можно повысить степень своего восприятия. Эти восемь ступеней можно разделить на внешнюю йогу - бахиранга-йогу: яма, нияма, асана, пранаяма, и внутреннюю йогу - антаранга-йогу: , дхарана, дхьяна, . Дхарана (концентрация) относится к внутренним практикам йоги, она идёт после пратьяхары - практики отвлечения от внешних объектов и направления внимания внутрь своего сознания. Следует отметить, что базовые принципы йоги, - это фундамент любой последующей практики йоги. Следование принципу ямы - Сатье (правдивости) - обеспечивает успех в осуществлении дхараны, позволяет видеть истинную суть вещей, помогает избежать иллюзий, которые являются препятствиями на пути йоги. Не секрет, что наш необузданный ум - любитель создавать иллюзии, разрушить которые можно лишь в том случае, если мы будем честны сами с собой.

Вернёмся к уровням сознания. Самым высшим и чистым является сознание на уровне Сахасрара чакры. Это сознание слияния с Абсолютом. Менее тонким является сознание на уровне Аджна чакры, свойственное Богам-творцам, также ментальное сознание. На этом уровне сознания мир приобретает цвет и форму. Акаша таттва, элемент эфира, связана с Вишудха чакрой - на этом уровне сознания появляется звуковое восприятие реальности. Ещё менее тонким уровнем будет Вайю таттва, элемент воздуха, этот уровень сознания связан с Анахата чакрой - на уровне Анахаты восприятие происходит через осязание. Известно, что элемент воздуха рождает элемент огня - Агни таттва связана с уровнем сознания Манипура чакры, восприятие реальности происходит через зрение. Апас таттва, стихия воды, - с сознанием , восприятие реальности происходит через вкус. Притхви таттва, стихия земли, - с сознанием , восприятие реальности появляется через обоняние. Задача практик концентрации и медитации - поднять сознание с грубого материального уровня до уровня чистого изначального сознания, то есть поднять сознание с Муладхары до Сахасрары. Препятствием к подъёму энергии на более высокие уровни сознания является как раз необузданный ум.

Что нужно для того, чтобы практика концентрации была эффективной? Прежде всего, это вера и убеждённость в практике и понимание того, для чего это нужно. Не секрет, что причина всех наших страданий - это наш необузданный ум. Преодолеть страдания можно лишь обуздав его. Если всегда об этом помнить и глубоко осознавать, то это будет отличной мотивацией для того, чтобы продолжать заниматься практикой концентрации. Вторым важным критерием эффективности является регулярность практики. Практикуя от случая к случаю, сложно получить результат и добиться прогресса. Если брать в расчёт, что в неделе семь дней, и практиковать 4 раза в неделю, а 3 раза не практиковать, то таким образом мы будем продвигаться на один шаг в неделю. Дело в том, что если мы занимаемся и накапливаем опыт, то делаем шаг вперёд, если нет - шаг назад. На месте устоять невозможно, так как всё находится в движении: мы либо развиваемся, либо деградируем. Кроме практики в специально отведённое время следует каждый миг наблюдать за своим умом, проявлять осознанность каждую секунду, если мы замечаем беспорядочное блуждание мыслей, то останавливать свой ум, тренировать в себе способность находиться здесь и сейчас. Именно такой подход к своей жизни как к практике способен принести значительные результаты. Третьим важным критерием является терпение . Терпение само по себе может быть важной духовной практикой, оно помогает накопить заслуги и очистить наше сознание от омрачений, терпение помогает получить результат в практике, даже если это не удаётся сделать достаточно долго. Известно, что мудрецы древности практиковали долгие годы, прежде чем получить результат. В русском языке существует пословица, отражающая суть: «терпение и труд всё перетрут» .

В Упанишадах описаны три уровня дхараны: это уровень внешнего опыта - Бахир Лакшья (внешняя цель), уровень перехода от внешнего опыта к внутреннему - Мадхья Лакшья (промежуточная цель), уровень внутреннего опыта - Антар Лакшья (внутренняя цель).

Бахир Лакшья - внешняя цель дхараны, а именно пробуждение каналов нади. Бахир Лакшья начинается с Бхучари мудры, фокусировки на мизинце вытянутой перед лицом руки или фокусировки на какой-то другой одной точке. Когда практика освоена, то эту точку убирают, а фокусировку сохраняют. Признаком того, что практика доведена до совершенства, является синий цвет, возникающий при закрытии глаз. Видение синего цвета означает пробуждение канала Иды. После переходим к следующему этапу, Акаши мудре, когда подбородок приподнимается вверх и взгляд направлен вверх, в точку в вертикальном пространстве. Акаши мудру можно сочетать с Шамбхави мудрой (взгляд направлен вверх на точку между бровями). Признаком того, что Акаши мудра доведена до совершенства, является золотой свет, возникающий при закрытии глаз, этот свет означает пробуждение канала Пингалы.

Мадхья Лакшья - промежуточная цель, средний этап дхараны, на котором практика выполняется за счёт ментального сознания и подсознания. Выделяют три области пространства, на которых выполняется концентрация. Чидакаша Дхарана - это концентрация на пространстве читты (вещества ума), связана с областью между Вишудхой, Аджной и Сахасрарой. На этом уровне концентрации предполагается работа с формами, цветами, символами, образами. Область пространства Хридакаша Дхарана связана с областью между Манипурой, Анахатой и Вишудхой. На данном этапе происходит разрушение обусловленности ума через работу с эмоциями и выход за их пределы, происходит слияние ума с чувствами. Третья область пространства, Дахаракаша Дхарана, связана с пространством между Муладхарой, Свадхистаной и Манипурой. Здесь идёт работа с образами трёх нижних чакр.

Второй этап Мадхья Лакшьи - работа с пространством беЗсознательного и выход за его пределы. На этом этапе процесс концентрации связан с пятью тонкими пространствами - Вьома Панча Дхарана. Гуна Ракита Акаши - первая вьома из пяти тонких пространств - это круг солнечного света, круг огня, светящееся тело, находящееся за пределами физического и ментального восприятия. Вторая вьома - Парамакаши («парама» - ‘сверх’) - глубокое тёмное пространство со светом, мерцающим, как звезда, также означает «сверхпространство, пустота». Метод познания этого тонкого пространства - Шунья - медитация на пустоту, ощущение абсолютной тишины и пустоты внутри. Третья вьома - Махакаши (великое пространство) - яркий свет, подобный середине Солнца, который не могут видеть никакие глаза, является следующей ступенью эволюции пустоты. Следующая вьома - Таттва Каши (начало пространства) - сущность, из которой зарождаются элементы, на этом этапе исчезает понятие двойственности. Пятая вьома - Сурья Акаши (светящееся пространство Солнца чистой незапятнанной души) - Атман, неизменная реальность, освещённая таттвами (элементами). Переживание опыта этих пяти тонких пространств практиком означает готовность перейти к следующему этапу дхараны.

Антар Лакшья - это внутренняя цель дхараны. В отличие от Мадхья Лакшьи (промежуточной ступени дхараны), где концентрация находится на метальном уровне, Антар Лакшья предполагает психическое осознание и сосредоточение ума, выходящие за пределы опыта. Это последняя стадия дхараны, успешное освоение которой означает переход к дхьяне - медитации. Антар Лакшья имеет три уровня: Дхарана Даршан (внутреннее видение), Нада (внутренний звук), достижение опыта Акаши.

Дхарана Даршан - это внутреннее видение Сушумна нади, важный момент: это именно видение, а не воображение. В середине Сушумна нади мы видим Брахма нади - огненную светящуюся нить, по которой движется энергия Кундалини в виде точки света. Когда Кундалини достигает головы, белый свет заполняет сознание, меняются пространства Чидакаши, происходит освобождение сознания и подсознания.

Следующий этап - внутренний звук Нада , идущий изнутри, появляется, когда Кундалини достигает Аджна чакры. Описаны 10 звуков, которые сменяют друг друга в процессе практики: звук шипящего бенгальского огня, флейта, колокол, морская раковина, лютня, цимбалы, вина (музыкальный инструмент), проливной дождь, двойной барабан, раскат грома.

Последний этап, означающий завершение практики дхараны и готовность перейти к дхьяне, - это голубой свет в Аджне и Анахате , который означает достижение опыта Акаши - получение связи с информационным полем, изначальным сознанием.

Таким образом, становится понятно, как эволюционирует практика концентрации и каких результатов она позволяет достичь. Также становится понятным, что медитация, дхьяна, это не сидение с закрытыми глазами, а ещё более глубокая и серьёзная практика.

Поговорим о препятствиях , которые возникают во время выполнения практики концентрации, и о путях их преодоления. Первым препятствием являются различного рода иллюзорные видения , продукты деятельности ума, а также накопленный в течение социальной жизни опыт и сохранённый в сознании и подсознании. Очищение возможно благодаря замещению, концентрации на возвышенных образах, также чтению писаний. Кроме того, важно поработать со своим умом следующим образом: если возникают различного рода видения, то их нужно заметить и остановить, и поступать так каждый раз, когда они возникают, то есть аналогично работе с постоянно возникающими мыслями в уме на первых этапах концентрации.

Следующим препятствием может быть пробуждение . Обычно такой эффект возникает на достаточно глубоких уровнях концентрации. Каким образом вести себя в данной ситуации подскажет опытный практик, который на личном опыте проработал все нюансы данного эффекта.

Ещё одним препятствием может быть увеличение чувствительности Свадхистана чакры и повышение тяги к чувственным удовольствиям. Известно, что в процессе концентрации мы прорабатываем все чакры. Проработкой данного явления будет подъём сознания на более высокие чакры, методами может являться концентрация на мантрах или возвышенных образах, которые способны поднять энергию на более высокий уровень.

Может на физическом плане возникнуть такое препятствие, как активация болезней. Это связано с тем, что идёт проработка энергетических систем, также происходит ускорение тока энергий по сравнению с обычным состоянием. Болезни в данном случае носят очищающий характер. Не стоит принимать лекарства, так как они мешают очищению. Обычно болезни проходят сами, поэтому следует продолжать практику. Приходилось с этим сталкиваться на собственном опыте во время десятидневного ретрита: у меня наблюдался процесс очищения физического тела через болезненное состояние, затем через три дня произошло естественное восстановление.

Разочарование в практике - ещё одно из препятствий. Следует отметить, что нормальным является наличие взлётов и падений: в какие-то дни получается выполнять концентрацию проще и эффективней, в какие-то дни, возможно, практика будет удаваться плохо. Важно продолжать прикладывать усилия и помнить о важности терпения. Все серьёзные практики, которые чего-то достигли, прикладывали очень много усилий.

На определённом этапе обостряется чувствительность , может появиться раздражительность, обостряется восприятие звуков, запахов и других ощущений от органов чувств. Это состояние проходит со временем, здесь также стоит проявить терпение.

Чрезмерное количество практик , которые стремится освоить человек, также является препятствием. Известно, что нельзя объять необъятное, лучше выбрать что-то более значимое и эффективное для конкретного человека и сконцентрироваться на выполнении этих техник. Важно также доводить начатую практику до получения результата, но при этом соблюдать принцип постепенности - не переусердствовать.

Чрезмерная общительность - это препятствие на пути развития концентрации, так как это действие растрачивает нашу энергию. Идеальные условия - это соблюдение (молчания), это возможно на ретритах. В социальной жизни по возможности стоит ограничить общение и говорить только по делу. Следует заметить, что слово, сказанное по делу и с вложенной в него энергией, имеет больший вес и влияние, чем праздные и пустые слова, произнесённые безо всякого смысла.

То, что неорганизованность является препятствием, с этим трудно не согласиться. Даже если человек далёк от практики йоги и просто занимается социальной деятельностью, то наиболее эффективной будет та деятельность, где есть самодисциплина. Поэтому режим дня и дисциплина - это основа основ, тем более чтобы добиться успеха в практике концентрации.

Несбалансированное питание - это препятствие, которое влияет как на состояние физического тела, так и на состояние ума и энергетики. Рекомендуется саттвичное питание два раза в день, при этом количество еды должно быть оптимальным, чтобы не чувствовать голода и не переедать.

Напряжённость - это существенное препятствие, которое может привести к преждевременному выгоранию, и о положительных результатах практики тогда не может идти речи, в особо тяжёлых случаях возможны психические расстройства. При выполнении практики концентрации следует соблюдать два условия: собранность и расслабленность. Важно не привязываться к результату, все произойдёт в своё время и согласно вашей карме.

В заключение стоит сказать, что практика дхараны является хорошей тренировкой для познания истинной сути себя и высшей реальности. Следует учитывать, что ум очень привязан к материальному миру, поэтому он будет создавать препятствия на всех этапах практики. Выполняя практику, интуитивно можно почувствовать верное направление в выполнении тех или иных действий. Те руководства, которые даются в писаниях, - это как рецепт в поваренной книге, это только основа. Чтобы получить блюдо в кулинарии или результат в практике концентрации, необходим опыт. Только благодаря собственному опыту мы сможем понять правильность направления выполняемых нами действий. Следует понимать, что интуитивные повороты в практике возникают благодаря опыту, который был наработан в прошлых жизнях, поэтому следует доверять ему, но проявлять здравомыслие.



 

Возможно, будет полезно почитать: