Бхакти, джняна, карма, раджа йога: разные типы йоги для разных ступеней эволюции человека. Е.Жданова. Особенности бхакти-йоги, как философского учения

Бхакти-йога - это йога религиозного пути. Бхакти-йога учит, как верить, как молиться, как добиться спасения. Бхакти-йогу можно применить к любой религии, так как для неё не существует различий между религиями, есть только идея религиозного пути. Йогин Рамакришна, живший в Дакшинешварском монастыре близ Калькутты в 80-х годах прошлого столетия и ставший известным благодаря рудам своих учеников (Вивекананды, Абедананды и других), был бхакти-йогином. Он признавал равными все религии со всеми их догматами, и сам принадлежал ко всем религиям одновременно, принимая их таинства и ритуалы. Двенадцать лет своей жизни от потратил на то, чтобы снова и снова проходить путь подвижничества по правилам каждой из великих религий. И всегда он приходил к одному и тому же - к состоянию самадхи, экстаза, составляющему, как он убедился, сущность всех религий. Поэтому Рамакришна говорил своим ученикам, что личным опытом пришёл к заключению о единстве всех великих религий, к убеждению, что все они ведут к Богу, т.е. к Высшему Постижению. Приближая человека к самадхи, бхакти-йога, если её практиковать в отрыве от других йог, совершенно уносит его от земли. Он приобретает огромные силы, но одновременно с этим теряет способность пользоваться ими (и даже своими прежними силами) для земных целей. Рамакришна говорил своим ученикам, что после того, как он несколько раз побывал в состоянии самадхи, он понял, что больше не в состоянии заботиться о себе. Первое время это его пугало, пока он не убедился, что кто-то заботится о нём. В книге "Провозвестие Рамакришны" приводится замечательный разговор Рамакришны, больного и уже близкого к смерти, с ученым пандитом, пришедшим его навестить. "Однажды пандит Сашадхар пришёл засвидетельствовать своё почтение Бхагавану Рамакришне. Увидев его больным, пандит спросил: - Бхагаван, почему вы не вылечите себя, сосредоточив ум на больной части тела? Бхагаван ответил: - Как могу я сосредоточить на этой клетке из кожи и костей мой ум, который я отдал Богу? Сашадхар сказал: - Почему же тогда вы не помолитесь Божественной Матери, чтобы она исцелила вашу болезнь? Бхагаван ответил: - Когда я думаю о Матери, моё физическое тело исчезает, и я оказываюсь вне него. Поэтому мне невозможно молиться о чём- то, относящемся к этому телу." Итак, всё, чего человек достигает на пути бхакти-йоги, не имеет никакой ценности с земной точки зрения и не может быть использовано для достижения земных благ. Невозможность путём аргументации доказать другому существование того, что сам он не переживает эмоционально, заставляла того же Рамакришну учить, что бхакти-йога - наилучший из всех путей йоги, так как он не требует доказательств. Бхакти-йога обращается непосредственно к чувству, сближая тех людей, которые не одинаково мыслят, а одинаково чувствуют. Рамакришна считал бхакти-йогу самым простым и лёгким путём также потому, что этот путь требует разрушения привязанности ко всему земному, самоотречения, отказа от своей воли и безусловного предания себя Богу. Но так как для многих именно это и является самым трудным, уже одно это обстоятельство показывает, что бхакти-йога - путь для людей определённого типа, определённого душевного склада, что бхакти-йогу нельзя считать путём, который доступен всем. Бхакти-йога имеет много общего с раджа-йогой. Подобно раджа- йоге, бхакти-йога включает в себя методы сосредоточения, медитации и созерцания, но предметом сосредоточения, медитации и созерцания является не "я", а Бог, т.е. Всеобщее, в котором совершенно исчезает крохотная искорка человеческого сознания. Практическое значение бхакти-йоги состоит в воспитании эмоций. Бхакти-йога есть метод "дрессировки", "приручения" эмоций для тех, кто обладает особенно сильными эмоциями, но чьи религиозные эмоции, которые должны бы подчинить себе все прочие чувства, разбросаны, не сосредоточены, сразу же уносят человека далеко и вызывают сильные реакции. Вместе с тем, это метод развития религиозных эмоций у тех, в ком они слабы. Бхакти-йога, в некотором смысле, есть дополнение к любой религии или введение в религию для человека нерелигиозного типа. Идеи бхакти-йоги ближе и понятнее Западу, нежели идеи всех других йог из-за того, что в западной литературе имеются труды по "религиозной практике", родственные по своему духу и смыслу бхакти-йоге, хотя и качественно отличные от неё. Труды подобного рода, появлявшиеся в протестантских странах, например, труды немецких мистиков XVI, XVII и XVIII веков, нередко представляют интерес; Однако протестантизм слишком решительно отсёк себя от всех традиций, и авторам указанных трудов пришлось явно или скрыто искать поддержки своим методам в "оккультизме" и "теософии" того или иного типа. В католицизме всё, что имело хоть какую-то жизнь, было убито во времена инквизиции; католические труды по религиозной практике, такие как широко известная книга св. Игнатия Лойолы, суть не что иное, как руководства для создания галлюцинаций определённого и стереотипного характера - Иисуса на кресте, Девы Марии с Младенцем, святых, мучеников, "ада", "рая" и т.п. Иными словами, они учат переносить сновидения в бодрственное состояние, превращать которые в образы - вполне возможный процесс, называемый в псевдо-оккультизме "ясновидением". Такие же методы создания псевдо-ясновидения существуют в современном оккультизме и играют в нём довольно важную роль. Любопытная пародия на эти методы есть в книге Элифаса Леви "Догмы и ритуал высшей магии", где автор описывает вызывание дьявола. К несчастью, лишь немногие читатели Элифаса Леви понимают, что имеют дело с пародией. Псевдо-ясновидение, "сны в бодрственном состоянии", желаемые и ожидаемые галлюцинации называются в православной мистической литературе "прелестью". Для православной мистики весьма характерно, что она предупреждает людей и предостерегает как раз от того, что католицизм и псевдо-оккультизм предлагают и советуют. Самые интересные труды по религиозной практике можно найти в литературе православной церкви. Во-первых, существует шеститомное собрание произведений под заглавием "Добротолюбие". Большая часть этих сочинений переведена с греческого языка; они содержат описания мистических переживаний, уставы и правила монастырской жизни, правила для молитвы и созерцания, описания особых методов, очень близких к методам хатха-йоги (принятых и в бхакти-йоге): дыхание, различные позы и т.п. Кроме "Добротолюбия" следует отметить небольшую книжку середины XIX столетия; перед войной она продавалась в России в третьем издании 1884 года. Книга называется "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". Написана она неизвестным автором и представляет собой как бы введение в "Добротолюбие" и одновременно является вполне самостоятельным трактатом о религиозной практике, очень близкой к бхакти-йоге. Знакомство с этой небольшой книжкой даёт точное представление о характере и духе бхакти-йоги. "Рассказы странника" - вещь исключительно интересная даже с точки зрения чисто литературных достоинств. Это одна из малоизвестных жемчужин русской литературы. Как сам странник, так и встречающиеся ему люди - всё это живые русские типы; многие из них дожили до нашего времени, и мы, живущие ныне, видели и встречали их. Трудно сказать, действительно ли существовал этот странник, подлинные ли его слова записаны архимандритом Паисием, автором предисловия к книге, или повествование принадлежит перу самого Паисия или какого-то другого образованного монаха. Многое в книге заставляет подозревать перо и мысль не просто образованного, но и высокообразованного человека с большим талантом. С другой же стороны, те, кто знает, с какой необыкновенной художественностью могут некоторые русские люди, подобные "страннику", рассказывать истории о себе и обо всём ином, не сочтут невозможным реальное существование странника, рассказывающего о себе. "Рассказы странника" содержат схематическое объяснение принципов особого упражнения бхакти-йоги, которое называется непрерывной или "умной молитвой", а также описание результатов, к которым приводит эта молитва. "Странник" повторял свою молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" сначала три тысячи раз подряд в течение дня, затем шесть тысяч раз, потом двенадцать тысяч и наконец стал повторять её без счёта. Когда молитва стала для него вполне автоматической, повторяясь непроизвольно, без каких бы то ни было усилий, он начал "переносить её в сердце", т.е. делать её эмоциональной, соединять с ней определённое чувство. Спустя некоторое время молитва начала вызывать это чувство и усиливать его, обогащая его в то же время до чрезвычайной степени остроты и напряжённости. "Рассказы странника" не могут служить руководством для практического изучения "умной молитвы", потому что описание метода содержит некоторые неточности, возможно, допущенные намеренно, а именно: лёгкость и быстрота изучения странником умной молитвы кажутся чрезмерными. Тем не менее, книга даёт очень ясную картину принципов работы над собой по методам бхакти-йоги; во многих отношениях эта книжка является уникальным произведением. Методы "Добротолюбия" не исчезли из реальной жизни, как это показывает очень интересное, хотя, к сожалению, чересчур краткое описание горы Афон, сделанное Б. Зайцевым и опубликованное по- русски в Париже в 1928 г. Б. Зайцев пишет о повседневной жизни и религиозной практике русского православного Пантелеимоновского монастыря на горе Афон. Из его описаний можно понять, что "умная молитва" ("келейное послушание") играет в монастырской жизни очень важную роль. "Основанием этой жизни является отсечение личной воли и абсолютное подчинение авторитету иерархии. Ни один монах не может выйти за ворота монастыря, не получив на то "благословения" (т.е. разрешения) настоятеля. Настоятель накладывает на каждого монаха "послушание", т.е. особую работу, которую тот должен выполнять. Таким образом, есть монахи, которые ловят рыбу, рубят дрова, работают в огороде, в поле, в винограднике, пилят дрова или выполняют более интеллектуальную работу, как библиотекари, "грамматики", иконописцы, фотографы и т.д. В настоящее время в монастыре Св. Пантелеимона находится около пятисот братьев. Распорядок дня в монастыре установлен раз и навсегда, и всё в нём движется, повинуясь только стрелкам часов. Но, поскольку на Афоне всё необычно, время также обладает удивительными свойствами. До самого дня моего отъезда я никак не мог к нему привыкнуть. Это какой-то древний Восток. С заходом солнца стрелка башенных часов переставляется на полночь. Вся система отсчёта времени изменяется в соответствии со временем года, и человеку приходится меняться вместе со временем года, приспосабливаясь к моменту захода солнца. В мае разница между временем Афона и европейским временем составляет около пяти часов. Таким образом, во время моего пребывания в монастыре св. Пантелеимона заутреня начиналась в шесть часов утра, т.е. в час ночи по нашему времени. Она продолжалась до четырёх или до половины пятого (здесь и дальше я привожу европейское время). Сейчас же после заутрени следует литургия, которая длится до шести часов утра, так что почти всё ночное время проводится в церковной службе. Это характерная черта Афона. Затем каждый отдыхает до семи часов. С семи до девяти наступает время "послушания", т.е. ежедневной работы, которую настоятель даёт каждому монаху. "Послушание" обязательно почти для всех. Даже самые старые монахи выходят на работу, если их здоровье находится в сравнительно хорошем состоянии. Они идут в лес, на огороды, на виноградники, нагружают волов лесом, а ослов - сеном и дровами. Завтрак бывает в девять часов, затем опять следует "послушание" до часу дня. В час монахи пьют чай, а затем отдыхают до трёх часов; после этого до шести опять "послушание". С половины шестого до половины седьмого в церквях служат вечерню. Эту дневную службу посещают лишь очень немногие монахи, так как большинство из них занято работой. В шесть часов вечера - обед, если это не постный день; в постные же дни - по понедельникам, средам и пятницам - вместо обеда монахи получают только хлеб и чай. Затем после обеда колокола звонят ко второй вечерне, которая продолжается от семи до восьми часов. После этого - "келейное послушание", т.е. молитва с поклонами в келье. После короткой молитвы (такой, как Иисусова молитва, "Богородица", молитва об усопших, о живущих и т.п.) монах передвигает одну бусину на чётких и отвешивает поясной поклон. После одиннадцатой бусины, большей по размерам, совершается коленопреклонение. Таким образом, "рясофор" (низшая монашеская степень) делает в день шестьсот поясных поклонов, а инок - около тысячи, тогда как схимник - до полутора тысяч, не считая соответствующего числа коленопреклонений. У рясофора всё это занимает около полутора часов, у монаха более высокого ранга от трёх до трёх с половиной часов. Соответственно, рясофор освобождается к десяти часам, другие - к одиннадцати. До часа, когда начинается заутреня, монахи спят (два или три часа). Иногда к этому промежутку времени для сна добавляют час утром и час днём. Но так как у каждого монаха есть свои собственные мелкие дела, которые тоже требуют времени, можно предположить, что монахи спят не более четырёх часов в сутки или даже менее того. Для нас, мирян, видящих эту жизнь, сущность которой состоит в том, что монахи молятся всю ночь, работают весь день, очень мало спят и очень скудно питаются, кажется загадкой, как они могут её выдерживать. Однако они живут и доживают до глубокой старости (и сейчас большинство из них - старики). Кроме того, самый обычный тип монаха с Афона - это тип здорового, спокойного и уравновешенного человека." Монашеская жизнь какой бы суровой и трудной она ни была, конечно, не представляет собой бхакти-йогу. Бхакти-йога может быть применена к любой религии, разумеется, истинной, а не придуманной; это означает, что бхакти-йога включает в себя все религии и не признаёт между ними никаких различий. Сверх того, бхакти-йога не требует, подобно всем другим йогам, полного отказа от мирской жизни, а лишь временного ухода из неё для достижения определённой цели. Когда же эта цель достигнута, йога становится ненужной. Йога также требует больше инициативы и понимания, являясь активным путём, тогда как монашеская жизнь относится к более пассивному пути. Тем не менее, изучение монашеской жизни и монашеского аскетизма представляет большой интерес с точки зрения, психологии (ибо здесь можно видеть практическое приложение идей йоги, хотя, возможно, в другом обрамлении). Идеи бхакти-йоги занимают очень важное место в мусульманских монастырях суфиев и дервишей, а также в буддийских монастырях, в особенности на Цейлоне, где буддизм сохранился в чистейшей форме. Упоминавшийся мною Рамакришна был одновременно йогином и монахом, но более монахом, нежели йогином. Его последователи, насколько можно судить по имеющейся литературе, пошли частично по религиозному, а частично по философскому пути, хотя они и называют это йогой. Фактически, школа Рамакришны не оставила после себя путей к практической йоге, уклонившись к теоретическому описанию этих путей.

Джняна-йога

Джняна-йога - это йога знания. Корень "джня" соответствует корням в англо-германских, латинском, греческом и славянских языках, относящимся к понятию знания (ср. русское "зна"). Джняна- йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру. Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной. Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума. Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали. Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий - авидья, незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию. Целью джняна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и логическим мышлением, основанном на противопоставлениях. С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т.е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений. Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой- нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций. Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов. Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин. Вместе с тем, следует помнить, что йога по своему существу не может быть доктриной, и поэтому конспект или общий очерк идей джняны-йоги невозможен. Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их. Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию. Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания. Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами. Вплоть до настоящего времени идеи джняна-йоги передаются только в символической форме. Образы индийских божеств и фигуры индийской мифологии содержат многие идеи джняна-йоги, но понимание их требует устных объяснений и комментариев. Изучать джняна-йогу по книгам невозможно, потому что существует целая серия принципов, которые никогда не объясняются в псиьменном виде. Указания на эти принципы, даже некоторые из их определений можно найти в книгах, но эти указания понятны только тем, кто уже прошёл непосредственное обучение. Трудность понимания этих принципов особенно велика, так как уяснить их умом недостаточно: необходимо научиться применять их и пользоваться ими для подразделения и классификации не только абстрактных идей, но и конкретных вещей и событий, с которыми человек сталкивается в жизни. Идея дхармы в одном из своих значений в индийской философии является введением в изучение одного из таких принципов, который можно назвать принципом относительности. Однако принцип относительности в науке йоги не имеет ничего общего с приницпом относительности в современной физике; и он изучается в применении не к одному классу феноменов, а ко всем явлениям вселенной; таким образом, пронизывая собою всё, он связывает всё в единое целое.

Хатха-йога

Хатха-йога - йога власти над телом и над физической природой человека. Согласно учению йоги, практическое изучение хатха-йоги наделяет человека идеальным здоровьем, увеличивает жизнь и даёт новые силы и способности, которыми обыкновенный человек не обладает и которые кажутся почти чудесными. Йогины утверждают, что здоровое и нормально функционирующее тело легче подчинить разуму, высшим стремлениям и духовным началам, чем тело больное, развинченное и растроенное, от которого никогда не знаешь, чего и ждать. Кроме того, здоровое тело легче не замечать. Больное тело подчиняет себе человека, заставляет чересчур много думать о себе, требует слишком большого внимания. Поэтому первая цель хатха-йоги - здоровое тело. В то же время хатха-йога подготавливает физическое тело человека к перенесению всех трудностей, связанных с функционированием в нём высших психических сил - высшего сознания, воли, интенсивных эмоций и т.п. Эти силы у обычного человека не функционируют. Их пробуждение и развитие вызывает страшное напряжение и давление на физическое тело. И если оно не тренировано и не подготовлено особыми упражнениями, как это бывает в его обычном нездоровом состоянии, оно не сумеет выдержать такое давление и не справиться с напряжённой работой органов восприятия и сознания, которая неизбежно связана с развитием высших сил и способностей человека. Чтобы дать возможность сердцу, мозгу, нервной системе (и другим органам, роль которых в психической жизни человека мало известна, а иногда и вообще неизвестна западной науке) выдержать давление новых функций, всё тело должно быть уравновешено, гармонизировано, очищено, приведено в порядок и подготовлено к новой, колоссально трудной работе, которая его ожидает. Йогинами выработано множество правил регулирования и контролирования деятельности разных органов тела. Йогины находят, что тело нельзя предоставлять самому себе. Инстинкты недостаточно строго руководят его деятельностью, и необходимо вмешательство разума. Одна из основных идей йоги о теле заключается в том, что в своём естественном состоянии тело вовсе не представляет собой идеального аппарата, как это часто думают. Многие функции нужны только для того, чтобы сохранять существование тела среди тех или иных неблагоприятных условий, и это те функции, которые являются следствием других, ненормальных функций. Далее йогины полагают, что многие из таких неблагоприятных условий уже исчезли, а созданные ими функции продолжают существовать. Йогины утверждают, что, уничтожив лишние функции тела, можно бесконечно увеличить энергию, идущую на полезную работу. Кроме того, есть немало функций, которые находятся в зачаточном состоянии, но могут быть развиты до непостижимой степени. Тело, каким оно даётся природой, с точки зрения йоги - лишь материал. Человек, устремляясь к своим высшим целям, может воспользоваться этим материалом и, обработав его надлежащим nap`gnl, создать себе орудие для осуществления своих стремлений. Возможности, заложенные в теле, по утверждениям йогинов, огромны. У йогинов существует множество методов и способов для ослабления ненужных функций тела и для пробуждения и раскрытия дремлющих в человеке и его теле новых способностей. Йогины утверждают, что лишь ничтожный процент энергии тела тратится с пользой, т.е. на сохранение жизни тела и на служение духовным стремлениям человека. Большая часть производимой человеком энергии, по их мнению, тратится без всякой пользы. Но они считают возможным заставить все органы тела работать для одной цели, т.е. засатвлять всю вырабатываемую ими энергию служить высшим целям, которым она часто только мешает. Хатха-йога имеет дело с физической природой человека в самом прямом смысле, т.е. с функциями животной и растительной жизни. Здесь йогины обнаружили некоторые законы, только в самое последнее время открытые западной наукой. Во-первых, необыкновенную самостоятельность отдельных органов тела и отсутствие центра, управляющего жизнью организма; во-вторых, способность одного органа в некоторых случаях до известной степени выполнять работу другого. Наблюдая самостоятельность частей и органов тела и даже их клеток, йогины пришли к заключению, что жизнь тела состоит из тысяч отдельных жизней. Каждая "жизнь" подразумевает "душу", или сознание. Эти самостоятельные "жизни", обладающие "душами" и сознаниями, они видят не только во всех разнообразных органах, но и во всех тканях и субстанциях тела. Это - "оккультная" сторона хатха-йоги. Эти "жизни" и "сознания" суть "духи" тела. По теории хатха-йоги человек может подчинить их себе, заставить служить своим целям. Хатха-йогины учатся управлять дыханием, кровообращением и нервной энергией. Они могут, задерживая дыхание, приостановить все функции тела, погрузить его в летаргию, в которой человек без вреда для себя может пробыть любое время без пищи и воздуха; и наоборот, могут усиливать дыхание и, делая его ритмичным и синхронным с биением сердца, вбирать в себя огромный запас жизненной силы и использовать эту силу, например, для лечения своих и чужих болезней. Полагают, что йогины способны усилием воли остановить кровообращение в любой части тела или, наоборот, направить туда избыток свежей артериальной крови и нервной энергии. На этом и основан их метод лечения. Обучаясь владеть своим телом, человек в то же время обучается владеть всей материальной вселенной. Человеческое тело представляет собой вселенную в миниатюре. В нём есть всё - от минерала до Бога. И это для хатха-йогинов не просто образное выражение, а самая реальная истина. Через своё тело человек находится в общении со всей материальной вселенной. Вода, заключённая в его теле, соединяет человека со всей водой земного шара и атмосферы; кислород, содержащийся в его теле, соединяет человека со всем кислородом во вселенной; углерод - с углеродом; жизненный принцип - со всем живым в мире. Совершенно ясно, почему так должно быть. Вода, входящая в состав человеческого тела, не отделена от воды вне тела, а только как бы протекает через человека; точно также воздух, все химические вещества тела и т.д. - они просто проходят сквозь его тело. Научившись управлять разными началами ("духами", по оккультной терминологии), входящими в его тело, человек получает возможность управлять теми же началами, разлитыми во вселенной, т.е. "духами природы". Вместе с тем, правильное понимание принципов хатха-йоги учит человека понимать законы мироздания и своё место в мире. Даже элементарное знакомство с принципами и методами хатха-йоги показывает невозможность изучения йоги без учителя и без его постоянного наблюдения. Результаты, получаемые при помощи методов хатха-йоги, в равной степени являются следствием работы самого ученика и работы с ним учителя. В других йогах это, возможно, не так ясно. Но в хатха-йоги в этом не приходится сомневаться, особенно тогда, когда изучающий хатха-йогу понял принципы асан. Асаны - это название, которое даётся в хатха-йоге особым позам тела, и йогин должен научиться принимать их. Многие из этих поз, на первый взгляд, представляются совершенно невозможными; кажется, что для их выполнения человеку нужно или совсем не иметь костей, или разорвать все связки. Уже существует достаточное количество фотографий и даже кинофильмов, изображающих асаны; трудность этих поз очевидна каждому, кто имел возможность их видеть. Даже описания асан, которые можно найти в книгах по хатха-йоге, указывают на их трудность и практическую невозможность для обычного человека. Тем не менее, хатха-йогины осваивают эти асаны, т.е. приучают тело принимать самые невероятные позы. Каждый может попытаться освоить одну из самых лёгких асан. Это "поза Будды", названная так потому, что сидящего Будду обычно изображают в этой асане. Простейшей её формой является положение, когда йогины сидит, скрестив ноги, но не по-турецки, а так, чтобы одна ступня посещалась на противоположном бедре, а другое бедро - на противоположной ступне. Ноги при этом крепко прижаты к земле и друг к другу. Даже эта асана, самая простая из всех, невозможна без долгой и упорной подготовки. Однако только что описанная поза фактически не является полной асаной. Если внимательно приглядеться к статуям Будды, можно увидеть, что обе ступни у него лежат на бёдрах пятками вверх. В этом положении ноги настолько переплетены, что поза кажется невозможной без сломанных костей. Но люди, побывавшие в Индии, видели и фотографировали эту асану в её полной форме. Кроме внешних асан существуют внутренние асаны, которые состоят в изменении различных внутренних функций, как, например, замедление или ускорение работы сердца и всего кровообращения. В дальнейшем они позволяют человеку подчинить себе целую серию внутренних функций, которые не только находятся за пределами контроля человека, но зачастую совершенно неизвестны европейской науке; иногда же она лишь догадывается об их существовании. Смысл и конечная цель внешних асан как раз и заключается в достижении контроля над внутренними функциями. Самообучение асанам представляет собой непреодолимые трудности. Существует описание более чем семидесяти асан; но даже самые полные и детальные описания не дают указаний о том, в каком порядке их следует изучать. Этот порядок не может быть указан в книгах, ибо он зависит от физического типа человека. Можно сказать, что для каждого человека существует одна или несколько асан, которые он может освоить и практиковать с большей легкостью, нежели другие. Но сам человек не знает свой физический тип, не знает, какие асаны будут для него самыми лёгкими, с каких асан ему следует начинать. Кроме того, ему неизвестны подготовительные упражнения, разные для каждой асаны и для каждого физического типа. Всё это может быть решено для него только учителем, обладающим полным знанием хатха-йоги. После известного периода наблюдений и проверочных упражнений, которые предлагаются ученику, учитель определяет его физический тип и сообщает ему, с какой асаны он должен начинатб. Одному ученику необходимо начинать с семидесятой асаны, другому - с тридцать пятой, третьему - с пятьдесят седьмой, четвёртому - с первой и т.д. Установив, какую из "асан" должен осваивать ученик, учитель даёт ему особые упражнения, которые сам и демонстрирует. Эти упражнения постепенно приводят ученика к желаемой асане, т.е. позволяют принимать необходимое положение тела и удерживать его в течение определённого времени. Когда освоена первая асана, учитель определяет, какую следующую асану должен освоить ученик, и снова даёт ему особые упражнения, выполнение которых через некоторое время приведёт его к этой асане. Изучение неправильно подобранной асаны вызывает почти непреодолимые трудности. Кроме того, как указывается в книгах, излагающих принципы хатха-йоги, "неправильная асана убивает человека". Всё это вместе взятое совершенно ясно доказывает, что изучение хатха-йоги, равно как и других йог, без учителя невозможно. Главный метод хатха-йоги, который позволяет подчинить воле физическое тело и даже "бессознательные" физические функции - это непрерывная работа по преодолению боли. Преодоление боли, преодоление страха перед физическим страданием, преодоление постоянной жажды покоя, довольства и удобства - всё это создаёт силу, которая переносит хатха-йогина на другой уровень бытия. В литературе, главным образом теософской, посвящённой истории приципов и методов хатха-йоги, существует различие в мнениях, которое имеет определённое значение. Некоторые авторы утверждают, что изучение йоги должно обязательно начинаться с хатха-йоги, без чего йога не даёт результатов. Другие авторы утверждают, что хатха-йогу можно изучать после других йог, особенно после раджа- йоги, когда ученик уже обладает всеми силами, которые даёт ему новое сознание. Правильным решением этого вопроса будет предположение, что в данном случае, как и во многих других, всё зависит от типа, т.е. существуют типы людей, которые обязательно должны начать с хатха- йоги, и типы, для которых возможны пути через другие йоги. В западной научной литературе, посвящённой "индийскому аскетизму", хатха-йогинов, к несчастью, нередко смешивают с "факирами". Причины такого смешения легко понять. Исследователи, наблюдающие внешние феномены и не понимающие принципов йоги, не могут отличить подлинные явления от имитации. Факиры подражают хатха-йогинам; но то, что достигается хатха-йогинами с целью, которую они точно понимают, становится у факиров самоцелью. Поэтому факиры начинают с самого трудного; их практика чаще всего приводит к повреждению физического тела. Они удерживают руки (или одну руку) вытянутыми вверх, пока руки не начинают сохнуть; глядят на огонь или солнце, пока не слепнут; позволяют насекомым пожирать своё тело и т.п. С течением времени некоторые из них развивают в себе необычные сверхъестественные способности, но этот путь не имеет ничего общего с путём хатха- йоги.

Карма-йога

Карма-йога учит правильному образу жизни. Карма-йога - это йога деятельности. Карма-йога учит правильному отношению к людям и правильному действию во всех жизненных обстоятельствах. Карма-йога учит, как стать йогином в жизни, не удаляясь в пустыню и не вступая в школу йогинов. Карма-йога - необходимое дополнение ко всем другим йогам; с помощью карма-йоги человек всегда помнит о своей цели и никогда не теряет её из виду. Без карма-йоги все другие йоги или становятся бесплодными, или вырождаются в свою противоположность. Раджа-йога и хатха-йога вырождаются в стремление к внешним чудесам, к таинственному и страшному, т.е. в псевдо-оккультизм. Бхакти-йога вырождается в псевдомистику, в суеверия, в личное обожание или стремление к личному спасению. Джняна-йога вырождается в схоластику или, в лучшем случае, в метафизику. Карма-йога всегда связана со стремлением к внутреннему развитию, внутреннему улучшению. Она помогает человеку не погружаться во внутренний сон среди запутанных влияний внешней жизни, в особенности же противостоять гипнотизирующему влиянию деятельности. Она заставляет человека помнить, что всё внешнее не имеет значения, что необходимо действовать, не заботясь о результатах своих действий. Без карма-йоги человека поглощают ближайшие видимые цели жизни, и он забывает о своей главной цели. Карма-йога учит человека изменять свою судьбу, направлять её по своему желанию. Согласно основной идее карма-йоги это достигается изменением внутреннего отношения к вещам и собственным действиям. Одно и то же действие можно выполнить по-разному, одно и то же событие можно пережить совершенно по-иному. Если человек изменит своё отношение к тому, что с ним случается, то с течением времени это неизбежно изменит характер событий, которые он встречает на своём пути. Карма-йога учит человека понимать, что, когда ему кажется, будто действует он сам, на самом деле действует не он, а лишь проходящая через него сила. Карма-йога утверждает, что человек - совсем не то, что он о себе думает; она учит человека понимать, что лишь в крайне редких случаях он действует самостоятельно и независимо, а в большинстве случаев - как часть того или иного большого целого. Это "оккультная" сторона карма-йоги, учение о силах и законах, управляющих человеком. Человек, понимающий идеи карма-йоги, постоянно чувствует, что он - всего лишь крошечный винтик или колёсико в огромной машине, что успех или неуспех того, что, по его мнению, он делает, очень мало зависит от его собственных действий. Действуя и чувствуя таким образом, человек никогда и ни в чём не встретится с неудачей, ибо величайшая его неудача, величайший неуспех могут впоследствии привести к успеху во внутренней работе, в его борьбе с самим собой, если только он найдёт правильный подход к своей неудаче. Жизнь, управляемая принципами карма-йоги, значительно отличается от обыденной жизни. В обыденной жизни главная цель человека заключается в том, чтобы, по возможности, избежать всех неприятностей, трудностей и неудач. В жизни, управляемой принципами карма-йоги, человек не старается избегать неприятностей и неудобств. Напротив, он приветствует их, ибо они предоставляют ему возможность их преодолеть. С точки зрения карма-йоги, если жизнь не предлагает затруднений, надо создать их искусственно. Поэтому трудности, с которыми ученик встречается в жизни, рассматриваются не как нечто неприятное, чего следует избегать, но как очень полезные условия для целей внутренней работы и внутреннего развития. Когда человек понимает и постоянно чувствует это, сама жизнь становится его учителем. Главный принцип карма-йоги - непривязанность. Человек, следующий методам карма-йоги, должен всегда и во всём проявлять непривязанность, непривязанность к плохому и хорошему, к удовольствию и страданию. Непривязанность не означает безразличия. Это особого рода отделение человека от того, что происходит, или от того, что он делает. Это не холодность, не желание отгородиться от жизни, а признание и постоянное осознание того факта, что всё совершается в соответствии с определёнными законами, что всё в мире имеет свою судьбу. С обычной точки зрения следование принципам карма-йоги представляется фатализмом. Но это не фатализм в смысле принятия точного и неизменного предопределения всего происходящего без возможности каких-либо изменений. Напротив, карма-йога учит тому, как изменить карму, как повлиять на неё. Но с точки зрения карма- йоги такое влияние представляет собой исключительно внутренний процесс. Карма-йога учит, что человек может изменить события и людей вокруг себя, изменяя своё отношение к ним. Эта идея совершенно ясна. Каждый человек с самого своего рождения окружён определённой кармой, определёнными людьми и определёнными событиями. И в соответствии со своими вкусами, привычками, своей природой и воспитанием он устанавливает к вещам, людям и событиям определённые отношения. Пока эти отношения остаются неизменными, люди, вещи и события также не меняются, т.е. остаются соответствующими его карме. Если же он не удовлетворен своей кармой, если желает чего-то нового и неизведанного, он должен изменить своё отношение к тому, что у него есть, и тогда придут новые события. Карма-йога - это единственно возможный путь для тех людей, которые привязаны к жизни, которые не в состоянии освободиться от её внешних форм, для людей, которые в силу своего рождения или собственных способностей поставлены во главе человеческих сообществ и групп, для людей, которые связаны с прогрессом жизни всего человечества, для исторических персонажей, для тех, чья личная жизнь оказывается выражением жизни целой эпохи или целой нации. Эти люди не могут измениться видимым образом; они могут перемениться лишь внутренне, оставаясь внешне такими же, как и раньше, говоря то же самое, делая то же самое, - но без привязанности, как актёры на сцене. Сделавшись такими актёрами по отношению к собственной жизни, они стали йогинами среди самой разнообразной и напряжённой деятельности. В их душе пребывает мир, какие бы трудности их не встречали. Мысль их не знает препятствий, независимо от того, что её окружает. Карма-йога даёт свободу узнику в тюрьме и царю на троне, если только они почувствовали, что являются актёрами, играющими свою роль.

Раджа-йога

Раджа-йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу, приобретает сознание своего Я, а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому. Хатха-йога - йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием. Раджа-йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как хатха-йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании. Задача раджа-йоги - это "постановка ума", сознания, аналогичная "постановке голоса" у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа-йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной "постановке", удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его "лучше звучать" и лучше воспроизводить и по- иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала. Первое, что утверждает раджа-йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п., - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения раджа-йоги, - это система искривлённых и затемнённых стёкол, через которые сознание на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным. Человек, верящий своей психике, - это человек, который верит в поле зрения бинокля, через который он смотрит, убеждённый, что то, что входит в поле зрения бинокля, отличается от того, что в него не входит. Новое самопознание достигается в раджа-йоге путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания; в индийской психологии они называются: - глубокий сон, - сон со сновидениями, - бодрственное состояние, - турийя, или состояние просветления. В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным; их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях; изучение снов; изучение полусознательных и бессознательных психических процессов; изучение иллюзий и самообманов; изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать раджа-йогу, - это достижение способности останавливать мысли, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей; умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса "малых жизней" его собственного тела, голоса "больших жизней", в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны. Кроме того - и это первое, что достигается, - научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая- нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую- нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум. Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего ввокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться после раджа-йоги. Следующая, третья ступень - медитация. Человека, изучившего сосредоточение, учат пользоваться им, т.е. медитировать, углубляться в данный вопрос, рассматривать разные его стороны, находить соотношения и аналогии со всем, что человек знает, что он раньше думал или слышал. Правильная медитация раскрывает человеку бесконечно много нового в вещах, которые он, казалось бы, знал, открывает ему такие глубины, о которых раньше ему не приходило в голову и подумать, а главное - приближает к "новому сознанию", проблески которого, как зарницы, постепенно начинают вспыхивать среди размышлений ученика, освещая на мгновение бесконечно далёкие горизонты. Следующая, четвёртая ступень - созерцание. Человека учат, задав себе тот или иной вопрос, углубляться в него, не думая; или даже совсем не задавать никакого вопроса, а углубляться в какую-нибудь идею, в образ, в картину природы, в явление, в звук, в число. Человек, научившийся созерцать, обнаруживает высшие стороны своего ума, открывает себя влияниям, идущим из высших сфер мировой жизни, как бы беседует с глубочайшими тайнами вселенной. Вместе с тем, предметом сосредоточения, размышления и созерцания раджа-йога ставит "я" человека. Научив человека сберегать свои умственные силы и напрвлять их по желанию, раджа- йога требует от него, чтобы он направил их на познание самого себя, на познание своего истинного "я". Изменение самосознания и "самоощущения" человека - вот главная цель раджа-йога. Она стремится к тому, чтобы человек реально ощутил и осознал в себе возвышенное и глубинное, через которые он соприкасается с вечностью и бесконечностью, т.е. чтобы человек почувствовал себя не смертной, временной и крохотной пылинкой в бесконечной вселенной, а бессмертной, вечной и бесконечной величиной, равной всей вселенной, каплей в океане духа, - но такой каплей, которая вмещает в себя целый океан. Расширение "я" по методам раджа-йоги - это и есть сближение самосознания человека с самосознанием мира, переведение фокуса самосознания с маленькой отдельной единицы на бесконечность. Раджа-йога расширяет человеческое "я", перестраивает его взгляд на самого себя и его самоощущение. В результате человек достигает состояния небывалой свободы и силы. Он не только в совершенстве владеет собой, но и может владеть другими. Он может читать мысли других людей, как вблизи, так и на расстоянии, внушать им свои собственные мысли и желания и подчинять их себе. Он способен достичь ясновидения, читать прошлое и будущее. Всё это наверняка покажется европейскому читателю фантастическим и невозможным; но многое "чудесное" на деле вовсе не так невозможно, как оно представляется на первый взгляд. В методах раджа-йоги всё основано на понимании непостижимых для нас законов, на строго последовательном и постепенном характере работы над собой. Важное место в практике раджа-йоги занимает идея "отделения себя", или "непрвязанности". За ней следует идея отсутствия в человеке постоянного ядра и единства; далее - идея несуществования отдельности человека, отсутствия какой бы то ни было разницы между человеком, человечеством и природой. Изучение раджа-йоги невозможно без постоянного и непосредственного руководства учителя. До того, как ученик начинает изучать себя, учитель сам изучает его и определяет путь, которым ученик должен следовать, т.е. намечает порядок последовательных упражнений, которые необходимо выполнять ученику, - потому что упражнения для разных людей не могут быть одними и теми же. Цель раджа-йоги - приблизить человека к высшему сознанию, доказать ему возможность нового состояния сознания, подобного пробуждению после сна. Пока человек не знает вкуса и ощущения этого пробуждения, пока его ум всё ещё погружен в сон, раджа-йога стремится сделать понятной для него саму идею пробуждения, повествуя о людях, достигших пробуждения, обучая человека постигать плоды их мысли и деятельности, которые совершенно не похожи на результат деятельности обычных людей.

Как мы уже писали в первой статье этого раздела (Истинный смысл йоги), слово «бхакти» можно перевести как «любовь и преданность», «йога» - «единение с Богом». Таким образом, бхакти-йога - это единение с Богом в любви и преданности. Бхакти-йога - это высшая система йоги, все другие системы предназначены для того, чтобы привести практикующего к бхакти-йоге. Знание, достигаемое в гьяна-йоге , управление жизненным воздухом и медитация в системе аштанга-йоги являются лишь предварительными условиями для развития взаимоотношений любви с Верховной Душой.

Первая стадия духовного осознания - «я духовная душа, а не временное материальное тело ». Если вы понимаете это, вам нет смысла направлять свою любовь вовне, во временное, ограниченное материальное измерение. Что же вам делать с вашим естественным стремлением к деятельности и любви? Вам нужно перенаправить его на Верховный Дух, у которого есть духовная форма и который является личностью - но не материальной личностью. Этот внутренний обмен любовью между душой и Верховной Душой, атмой и Параматмой, называется бхакти, и в этом истинный смысл религии и йоги.

Осознавшая себя душа не против того, чтобы продолжать быть в материальном теле, в этом мире. Она просто хочет использовать своё тело в служении Тому, с кем у неё есть внутренние вечные любовные отношения. Счастье, которое она испытывает, имея такие отношения любви, намного превосходит то счастье, которое можно испытать в этом мире, будь то счастье чувственного удовольствия или так называемых любовных отношений.

А. Ч. Бхактиведанта Свами пишет в предисловии к своей книге «Нектар преданности»:

Служение и любовь - непременные и естественные качества живого существа. Когда ваша любовь направлена на определённого человека или людей, ваше служение будет связано с теми, кого вы любите. Возьмём, к примеру, мать: её дети растут и в возрасте примерно двадцати лет покидают гнездо, и ей больше некому служить. Она привыкла ходить на рынок, чтобы купить им еду, привыкла заботиться, чтобы у них было то и это. Поскольку ей больше некому предложить своё служение, она может завести птичку или собаку и направить свою любовь на нового любимца, служа ему. Но извращённый характер такого служения очевиден, потому что она держит эту птичку или собаку в большей или меньшей степени для того, чтобы наслаждаться служением ей. Если вы хотите любить птичку, первое, что вам нужно сделать, это запереть её в клетку. Тогда вы сможете пролить на неё своею «любовь» и заботу, покупая ей птичий корм. Вы начинаете думать: «Какие зёрнышки ты любишь?» Вы покупаете зеркальце для птичьей клетки, и т.д.

Душа не только духовна по своей сущности; неотъемлемой частью души является её свойство совершать поступки и потребность любить. Когда активная, любящая душа оставляет тело, оно перестаёт быть активным, и любовь через него больше не проявляется. Свойство любить уходит вместе с душой; оно неотделимо от неё. От души невозможно отделить это стремление любить, а также потребность служить тому, кого она любит, так же как невозможно отнять влажность у воды или жар у огня. Бхакти означает, что стремление любить и служить направлено не на кого-нибудь или что-нибудь в материальном мире, а на Верховную Личность.

Любовное служение, связанное с этим временным миром, не может принести настоящего счастья или безопасности, потому что душа вечна; если мы отдаём всю свою любовь кому-то в этом мире, это входит в противоречие с нашим естественным положением. По своей природе мы нуждаемся в том, чтобы любить кого-то и служить кому-то вечно. Каждый раз, когда мы влюбляемся в кого-то в этом мире и начинаем служить ему, он или уходит от нас вместе со своим телом, или уходит, оставляя своё тело нам. Это причиняет нам боль.

В кинофильмах прославляют поиски вечных любовных отношений: Сьюзи влюбляется в Джимми, но на их пути встаёт много препятствий; затем они все их преодолевают и оба понимают: «Да, это именно то; я, наконец, нашёл совершенную личность». Зрители говорят: «Ах!» У всех бешено колотится сердце, солнце садится, и фильм заканчивается тем, что влюблённые стали жить-поживать и жили долго и счастливо. Такова наша мечта. Мы ищем совершенную личность, с которой могли бы жить вечно, любить её и быть счастливыми, служа ей.

Вкус, который человек чувствует, служа объекту своей любви, называется раса. В качестве примера можно привести отца семейства, работающего день и ночь из любви к своей жене и детям. Или борца за независимость своей страны, воюющего с превосходящими силами врага из любви к родине. Любовь - к своей семье, стране, народу или чему-то другому - даёт им силы продолжать служение.

В материальном мире раса всегда эгоистична и временна, или преходяща; в ней никогда нет настоящего счастья. Бизнесмен, например, в выходные должен отдохнуть, забыв обо всех делах. Он усердно трудится ради того или тех, кого любит, но поскольку работа не удовлетворяет его полностью, ему нужен отпуск. Для того, кто занимается бхакти-йогой, не существует такого понятия, как отпуск. Такого человека нисколько не обременяет его служение. Он на самом деле наслаждается вкусом служения Верховной Личности.

Бхакти, или преданное служение, означает нечто большее, чем просто поклонение Богу или почитание Бога; оно означает любовное служение. Служение предполагает некоторую деятельность, а любовь - существование двоих, одна личность служит другой. Поэтому, когда мы говорим о бхакти, мы тем самым говорим о личностях, о любовном служении, о деятельности и об обмене чувствами между двумя существами. Это значит, что видение или понимание личностной черты Бога служит основой бхакти. Обычно люди не могут понять бхакти, потому что они знают только безличный аспект Бога. Такие люди должны понять, что Бог, на самом деле, личность. Вы не становитесь Богом, как утверждают йоги- имперсоналисты; Бог всегда Бог, а вы всегда вы . Йога не означает потерю индивидуальности, она означает связь с Верховным Живым Существом с помощью любви. Например, Господь Иисус Христос любит Бога как своего отца и друга. Это бхакти в настроении отца и сына или друзей. Каждый остаётся индивидуальной личностью. Иисус говорит: «Я и Отец - одно» (От Иоанна, 10.30). Их двое, но они - одно. Именно это единство движет Иисусом в его служении и позволяет ему с готовностью принять столько аскез и лишений. Такие внутренние отношения любви с Верховной Личностью, бхакти, и есть настоящая духовная жизнь.

Духовный мир не бездеятелен и не лишён любви; он полон разнообразных вкусов духовной любви. Представление имперсоналистов о том, что разнообразие, любовь и деятельность принадлежат материальному миру и что быть «духовным» значит стать подобным камню, т.е., бездействующим, лишённым разнообразия или чувств, ведёт к материализму, потому что, в конце концов, людям нужна любовь и деятельность. Если человек считает, что жить духовной жизнью значит быть бездеятельным и лишённым любви, он, конечно же, подумает: «Я к этому ещё не готов». И никто из нас не готов к этому; всем нужно кого-то любить. Если духовная жизнь означает стать ничем, то люди лучше будут любить и действовать в этом мире, и при этом чувствовать боль, чем освободятся от боли. Такие люди приходят к выводу, что лучше жить и переживать некоторые разочарования в своих любовных отношениях, чем быть пустотой. Они считают, что им нужно выбрать одно из двух. Но на самом деле они могут одновременно избавиться от отрицательного - разочарований и грязи материальной жизни - и ощутить настоящий вкус духовной любви.

Даже те, кто верит в Бога, не знают Верховную Личность так хорошо, чтобы действительно отдать Ему свою любовь. Вместо этого они обычно отдают её тому, кого могут воспринять своими грубыми материальными чувствами, а Бога по большей части считают безличной силой. Если у них есть хоть какие-то отношения с Богом как с личностью, то цель их - просить, чтобы Он помог им сохранить те любовные отношения, которые у них есть: «Не дай моему мужу умереть», «Не дай моей жене умереть», «Дай мне красивого ребёнка, чтобы я могла его любить». Хотя они и молятся Богу и почитают Его, они не в состоянии на самом деле направить свою любовь на Него. Они по-прежнему ищут в этом мире совершенную личность, которую могли бы любить, и их любовное служение связано с личностями в этом мире.

Бхакти основана не только на понимании того, что Бог - личность, но также на знании о Нём, чтобы вы могли на самом деле направить свою любовь на Него. Вы не можете полюбить кого-то, если не знаете его. Например, Майк не может влюбиться в Сьюзи, пока не узнает о её существовании: «Где ты была всю мою жизнь? Я даже не знал о твоём существовании!»

Поэтому сначала вы должны узнать, что личность существует, а затем, чтобы влюбиться в неё, вы должны осознать качества этой личности.

Люди ищут совершенную личность, которую они могли бы любить. Они думают: «Вот она! Кажется, я действительно нашёл ту, которую можно любить!» Они женятся - и начинают видеть недостатки. Возможно, их совершенная личность храпит. В материальном мире ваша любовь к другому человеку может расти лишь до определённого предела, а затем, чем больше вы узнаёте его, тем меньше становится ваша любовь, потому что вы понимаете, что объект вашей любви вовсе не совершенен. Направлять своё желание любить совершенную личность на кого-то другого - несправедливо, потому что эта личность не является Верховной Личностью. Никто из нас, на самом деле, не является совершенной личностью, или Богом. Если вы попытаетесь найти совершенную личность, ваш опыт будет горьким. Вы ищете того, кто всегда будет рядом, кто никогда не станет старым и безобразным. Затем вы начинаете понимать, что человек, которого вы считали совершенным, вовсе не таков, и впадаете в депрессию. Вы разводитесь и ищете совершенную личность в ком-то другом. Но такие ожидания слишком велики. Никто не совершенен, кроме Верховной Личности, и вам нужно направить свою любовь на Него. Бхакти-йога означает, что вы сознательно занимаетесь любовным служением Верховной Личности, направляете свою потребность любить и быть привязанным к кому-то на Него. Нужно любить Бога так, как слуга любит своего господина, друг любит друга, мать любит своего ребёнка, жена любит мужа или двое влюблённых любят друг друга. Бог - самый лучший отец, друг и ребёнок. Вы можете любить Бога как своего мужа. Бог всегда рядом, готовый принять самую горячую любовь. Но сначала вы должны понять, что Верховная Личность действительно существует, а затем слушать о Нём от тех, кто знает Его. Когда вы слушаете того, кто знает и любит Его, ваша любовь к Верховной Личности развивается естественным образом.

Что касается этого мира, то ваша любовь к Верховной Личности сама собой распространится на всех живых существ, и вы будете действовать им во благо. Это доставляет удовольствие Верховной Личности, с которым у вас есть вечные любовные отношения.

Таким образом, бхакти означает иметь внутренние вечные любовные отношения с Верховной Личностью и, пока у вас есть материальное тело, использовать его в служении Ему - делать то, что доставляет Ему удовольствие и не делать того, что Ему не нравится. Вы служите Богу не ради какого-то результата или награды, например, рая или освобождения, вы получаете удовлетворение от любовного служения Тому, кого любите. В этом суть бхакти, и таково естественное вечное положение живого существа.

В заключение кратко сформулируем основные идеи, касающиеся бхакти-йоги.

Вы - духовная душа, а не материальное тело, вы вечны. Вашим неотъемлемым вечным свойством является желание действовать и любить (см. «Кто вы? Открывая ваше истинное „ я“ », «Вы - духовная душа, искра Бога», «Реинкарнация »).

Любовь неотделима от деятельного служения объекту вашей любви.

Как духовные существа, мы нуждаемся в безграничном вечном счастье, которое можно найти только в любовных отношениях с совершенной личностью - Богом.

До тех пор, пока у нас нет любовных отношений с Богом, мы не удовлетворены. Мы ищем совершенную личность среди живых существ в этом мире, и в результате требуем от них слишком многого и ведём себя как эгоисты.

Если у нас есть любовные отношения с Верховным Господом, мы воспринимаем все живые существа как детей Бога. Мы по-настоящему любим свою жену, мужа, родителей, детей и всех остальных живых существ. Мы знаем, в чём они нуждаются, и действуем им во благо. Если у нас нет любовных отношений с Богом, мы не можем по-настоящему любить других, мы пытаемся в той или иной степени использовать их для собственного удовлетворения.

Бог - личность. Чтобы полюбить Его, нужно узнать Его как личность - узнать о Его качествах, деятельности, о том, что Ему нравится и что не нравится. Чтобы установить с Ним отношения любви, необходимо стараться делать то, что Ему нравится и воздерживаться от действий, которые Он не одобряет. В этом заключается служение Богу.

Чтобы узнать Бога, необходимо найти того, кто Его уже знает и любит, слушать его и следовать его наставлениям. Такая личность называется «настоящий духовный учитель». Под его руководством необходимо выполнять практику садхана-бхакти .

Бхакти-йога - суть учения Иисуса Христа и всех авторитетных духовных учителей - вайшнавов.

Различные системы йоги предназначены для того, чтобы привести практикующего к бхакти-йоге. Бхакти-йога - высшая система йоги, заключение Вед, подлинная медитация.

Приглашаем почитать вводную статью по данной теме: Истинный смысл йоги , а также другие статьи раздела.

___________________________

По этой причине учение Свами Вивекананды нельзя считать авторитетным. Его книга, озаглавленная «Бхакти-йога», не имеет никакого отношения к настоящей бхакти-йоге.

Чтобы вернуться к чтению текста, нажмите значок сноски.

Бхакти-йога - это удивительное направление йоги, которое предполагает глубинную внутреннюю связь с одним из проявлений Бога. Само слово бхакти можно перевести на русский язык как любовь и преданность – именно такие чувства йога этого направления и учит нас посылать Творцу. В памятниках древней индийской литературы этот вид йоги ставится выше, чем такие популярные ответвления, как джнана-йога, раджа-йога и карма-йога.

Бхакти-йога: особенности

Практическая философия, такая как йога, не только требует выполнения асан и медитаций на внешнем плане, но и предполагает принятие понятий йоги. Для этого следует ознакомиться с азами, которые донесли до нас древнейшие ведические книги.

Считается, что Бога раскрывают три аспекта:

1. Низший аспект именуется Брахма джьёти и подразумевает духовное сияние с божественным.
2. Второй, промежуточный аспект – сверх-душа, или локализованная параматма. Считается, что в самом сердце, возле души любого живого существа, есть и эта сущность.
3. Третий, наивысший аспект – именуется Кришной или Верховной личностью Бога. Она - причина всех причин.

Многих из тех, кто поверхностно знаком с бхакти-йогой, пугает слово Кришна (а оно, кстати, в переводе с древнего языка – санскрита – несет значение вечного источника наслаждения). Обращаясь к ведическим книгам, можно узнать, что современной эпохе предрекали разнообразие неполных религиозных систем, каждая из которых выделяет и подчеркивает только отдельные качества Кришны. Эти системы можно классифицировать по их уровню в зависимости от их содержания. Бхакти-йога направлена не на мелкие ответвления, а на служение верховному божеству.

Подробнее вникнуть во все тонкости помогут курсы «Бхакти программ», которые проводятся практически в каждом городе.

Бхакти-врикша: для единомышленников

Если вы всерьез увлечены йогой, есть смысл примкнуть к бхакти-врикше – небольшой группе людей, которые еженедельно собираются вместе для обсуждения различный вопросов, связанных с практикой йоги.

Обычно в такие группы входят учителя (проповедники) бхакти, или попросту лидеры группы, которые помогают человеку утвердиться в правильности своего выбора и обратиться к служению Кришне. Именно на них лежит ответственность за то, как именно проходят занятия. Существует даже особый учебник, который называется «Ветви бхакти». Эту книгу в таких группах очень чтят и считают руководством.

Бхакти-музыка и занятия

Зачастую йога неотделима от особого звукового сопровождения, и это ответвление не является исключением. Для занятий, на которых проходят медитации, необходима бхакти-музыка, которая помогает настроиться на нужный лад. Популярностью пользуется альбом «Bhaishjaya»: Medicine Buddha and other Mantras in «close harmony», в который входят следующие композиции:

Эта музыка и мантры способствуют гармонизации души человека и его укреплению в своей вере. Бхакти-йога подразумевает ежедневное повторение особых мантр – так называемая джапа-медитация. Необходимо сделать четки для медитации, включающие в себя 109 бусин – они помогут читать мантру, не сбиваясь со счета 108 раз – последнюю бусину принято пропускать.

Именно для того, чтобы повысить концентрацию на произносимых словах, и нужна музыка, которая позволяет достичь нужного состояния мыслей. Такая медитация позволяет восстановить ранее утраченную связь с Богом. Важно, что при этом не нужно ни покидать семью, ни отрываться от обычных дел или работы – медитировать можно в любой удобной обстановке, а не только в группе единомышленников.

Индия – страна древняя и во многом загадочная для европейца, а её многочисленные религиозно-мистические учения представляют собой определённую сложность для понимания и изучения. Тем не менее, для многих людей различные являются неизъяснимо притягательными именно своей сложностью, так как ведут к пониманию своего собственного «я». Одним из самых интересных и глубоких направлений считается бхакти йога. Это высшее выражение любви, осознание и выражение себя через любовь к верховному божеству. Для некоторых людей эта практика является вершиной их продвижения в понимании и изучении йоги, так как считается, что учение о бхакти – это высшая ступень в занятиях йогой.

Понятие бхакти йоги

Любая мировая религия включает в себя любовь к своему божеству и почитание его как единственно возможного всемогущего и всевидящего единого вселенского разума. Однако каждое религиозное течение подразумевает различные методы выражения этой любви. В большинстве религиозных верований эта любовь – только безусловное подчинение, полное осознание своей зависимости от милости божества и ничтожности перед его властью. Но бхакти йога проповедует иной подход. В ней любовь – это путь и способ познания бога, выражение своей признательности за собственное существование, возможность соединения с божественной сущностью через чувство безграничной любви.

В древней индуистской философии эта практика относится к четырём базовым формам йоги. Она представляет собой развитие любви к богу путём бхакти, то есть служения ему с преданностью и любовью. Многочисленные пропагандируют её как самую быструю и лёгкую форму йоги. Она наиболее близка и понятна европейцам, так как понятие любви к богу существует и в христианстве, мало того, там утверждается, что «Бог есть Любовь». Это близко индуистским учениям, где высшее божество представляется в виде универсального безупречного разума, наделённого пониманием и любовью ко всему сущему.

Древние писания «Бхагавад-гита» описывают четыре формы йоги, в которых рассматриваемый вид йоги считается наивысшим:

• Бхакти йога
• Карма йога
• Джнана
• Раджа

Все остальные виды йоги могут считаться подготовкой души и тела к служению бхакти. Они развивают способности человека, подготавливают его дух и тело к осознанию своего единства в любви со своим высшим духом. Существующие в индуизме практики, основанные на бхакти, носят название движений бхакти.

Разновидности бхакти в кришнаизме

Древние греки признавали несколько различных видов любви, осознавая, что любовь – это очень широкое и всеобъемлющее понятие. Они отличались друг от друга тонкими нюансами и направленностью на объект. Одно дело – любовь к женщине, совсем другое – поклонение перед божеством или силами природы. Любовь могла быть страстью, преданностью, спокойной дружбой и так далее. Нечто подобное наблюдается и в йогической практике. Чувства к богу могут выражаться по-разному и приобретать различные смысловые оттенки.

Согласно трудам древних мудрецов, можно выделить 5 основных бхава, или видов бхакти:

• Шанта – нейтралитет
• Дасья – подчинение (слуга – господин)
• Сакхья – дружба
• Ватсалья – родительские чувства
• Мадхурья – страсть (влюблённость)

Бхакти йога позволяет выбрать наиболее подходящий из перечисленных видов. Он должен быть по душе человеку и идеально соответствовать его мировоззрению и душевному настроению. Началом движения бхакти считается признание абсолютного величия божества. Оно состоит из того, кто служит, собственно служения и стороны, это служение принимающей.

Высшее состояние души – это любовь. Через неё познаётся истина. Индуисты считают высшим проявлением любви к божеству Мадхурья-бхава, то есть высокое чувство к богу как к своему возлюбленному, единственному суженному, с которым верующий считает себя единым целым. В этом и состоит суть практики этой формы йоги.

Поклоняющиеся Вишну насчитывают 9 форм бхакти йоги. Бесконечно светлой и чистой любви к богу можно достичь, следуя одному из следующих путей:

• Шравана – прослушивание священных книг, писаний и преданий о божестве с постоянным произнесением и восхвалением его имён.
• Киртана – восхваление деяний божества с воспеванием его священных имён.
• Смарана – постоянное медитативное состояние на деяния, имена и личностные характеристики божества.
• Пада-севана – персональное, глубоко личное служение богу.
• Арчана – в индуистской практике это поклонение одной из мурти (изображений, статуй и так далее) божества.
• Вандана – молитвы богу.
• Дасья – служение для удовлетворения потребностей божества.
• Сакхья – глубокие дружеские чувства к богу на духовном уровне.
• Атма-ниведана – жертвенность, подчинение всего себя своему божеству.

Движения бхакти очень древние и в различных видах и формах присутствуют в практически всех религиозно-философских индийских учениях. Их отголоски можно обнаружить и в священных текстах, и в отношениях современных верующих к своим божествам, их воплощениям в реальном мире и в безграничном уважении и поклонении статуям и другим изображениям богов, почитании храмов и святых мест. Можно сказать, что вся Индия буквально пронизана бхакти – она полна любви, будь то крошечная букашка, священный слон, корова или человек. Здесь любовь может проявляться в разных формах – в танце, посвящённом Шиве или Кришне, музыкальном произведении, необыкновенной красоты статуе или изображении. Достаточно посмотреть, как индийцы, даже самые бедные и обездоленные, несут своим богам угощения, наряды и красивые венки из свежих цветов. В этом нет и доли рабского преклонения или страха перед возможным грядущим наказанием за прегрешения или нарушения традиций. Это любовь в чистом виде, ведь то, что они делают, связано исключительно с любовью, которую они испытывают. И это не религиозный экстаз, столь свойственный католической религии – здесь налицо великая мудрость, спокойствие просветлённой и безмерно любящей души.

Этот вид йоги позволяет человеку самому найти свой путь к божественной любви. Он должен целиком и полностью соответствовать потребностям души человека, ведь не зря говорят: «насильно мил не будешь». Все люди имеют свои особенности и тонкости душевной конституции. Кто-то по своей сути жертва и ему намного ближе будет жертвенная любовь, покорное служение богу с полным подчинением своих интересов. В этом он найдёт своё счастье. Другой чувствует своё духовное равенство с богом и готов воспринимать его как верного и любимого друга. Человек же, достигший просветления, относится к богу как к своему единственному возлюбленному, которого считает в буквальном смысле половинкой своей личности. В этом состоянии происходит полное слияние с божеством, растворение в волнах любви к нему. Такой человек абсолютно счастлив – он и есть Бог, светлая душа мира.

Отношение к бхакти ортодоксальных индусов

Бхакти йога – учение по своей сути одновременно и монотеистическое и пантеистское, так как там существует и верховное божество, и признаётся единство бога со всем сущим, окружающим миром. В некоторых своих проявлениях оно противоречит классической кастовой системе, поэтому встречает непонимание и отвержение у сторонников чёткого социального деления. В то же время люди из низших каст с восторгом относятся к бхакти и полностью её принимают, что абсолютно естественно и понятно. Говорить о всеобщей любви и терпимости к инакомыслящим в условиях строгого кастового деления не приходится. Опять-таки, здесь можно привести аналогии с христианством. Когда Иисус только начинал проповедовать, к нему в основном присоединялись отверженные, не находившие понимания и защиты в ортодоксальной иудейской вере.

Какие бы не существовали сложности в восприятии этой практики, бхакти сыграла и продолжает играть огромную роль в развитии индийского общества, да и всего мирового человечества. Она стала источником многочисленных литературных и религиозных произведений, породила множество танцев и музыки, статуй, картин и других произведений религиозного искусства. Любовь к богу стала толчком в развитии самосознания нации и её дальнейшего самосовершенствования.

Высшая цель бхакти

Бхакти йога не требует отречения от своего материального тела, голодания. самобичевания или других аналогичных экстремальных действий. Это очень гуманное и рациональное учение, направленное на развитие высшей духовности, на открытие в человеке высших связей в божеством. Для этого пежде всего нужно уйти от современного упрощённого понимания йоги как какого–то спортивного комплекса или средства для очистки энергетических каналов.

Можно сказать, что бхакти йога – это связь между душой человека и высшей духовной сущностью, обмен любовью на нематериальном уровне. В этом случае тело полностью подчиняется требованиям и нуждам души. Практикующий бхакти испытывает чувства намного более глубокие, яркие и возвышенные, чем те, которые спрособны дать обычные отношения между людьми, которые мы привыкли называть любовными.

Основная практика этого вида йоги – глубокая медитация. Человек должен постоянно ощущать тесный духовный контакт со своим божеством, буквально соприкасаться с ним душами. Нужно сконцентрироваться на своём представлении о высоких качествах бога как личности, но не существа во плоти, а высокодуховной и высокоразвитой сущности. После этого человек должен осознать, что он представляет собой не просто смертное, временное материальное тело, но душу вечную и нематериальную.

Человеческая душа испытывает неистребимое желание любви, так как это чувство и сама душа связаны неразрывной и незримой «пуповиной». Как пример единства души и любви можно привести жизнь людей, которые внезапно оказались в одиночестве. Когда-то у них была большая семья и множество друзей, дети и знакомые. Они в изобилии изливали свою любовь и чувствовали себя счастливыми. Но вот дети выросли и покинули дом, друзья разъехались, а родные умерли. Оставшись один, человек продолжает испытывать острую необходимость любить кого-нибудь. Одни заводят домашних любимцев и безмерно балуют их, стараясь максимально облегчить их существование и сделать его приятным. Другие находят себя в служении больным или отверженным людям, третьи отдают своё время и силы религии. Это все происходит из-за того, что душа не может существовать без любви, это её естественное, природное состояние.

Упражнения, которыми оперирует бхакти йога, помогают душе человека найти внутренний стержень, связь с верховным божеством, в любви к которому она познает покой и высшее блаженство. Медитации помогут погрузиться в глубины собственного подсознания, осознать свою роль как части всемирного разума и мировой души. Только почувствовав, что вы окружены любовью, можно осознать, что любовь никогда вас не покидала, ведь вы и есть любовь, а значит, едины со всем миром и богом, который этот мир создал и возлюбил.

А теперь мы узнаем венец этих путей, самое высшее предназначение человека — путь Бхакти. В этом нам поможет Яшомати-нандана дас.

Определение бхакти

Слово бхакти переводится на русский язык как «любовь», «преданность» или «преданное служение» . Шрила Рупа Госвами в своем «Нектаре Преданности» дает следующее определение бхакти:

анйабхилашита-шунйам
гьяна-кармадйанавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама

Уттама означает «самое возвышенное», «самое чистое». Что же такое уттама бхакти?

Начнем с того, что это – деятельность, кришна-ану-шиланам. То есть любовь – это не просто эмоциональное состояние, когда я просто сижу и люблю или сплю и люблю. Это не безличное растворение в небытии Абсолюта. Это активная деятельность совершаемая во имя объекта любви , Кришны.

Каким образом совершать эту деятельность?

Даже сейчас, в обусловленном состоянии, у нас есть тело, речь и ум. Поэтому преданное служение означает полностью занять свои чувства деятельностью для удовольствия Кришны, слова – прославлению Кришны, а ум – мыслями о Кришне. И когда благодаря этому процессу мы вернемся в духовный мир, то там мы продолжим свое служение уже в своем вечном духовном теле.

Приставка ану- в анушиланам имеет два значения. Во-первых , она указывает на деятельность, совершаемую непрерывно, вновь и вновь. Преданное служение подобно волнам реки, текущей в океан. Они никогда не останавливают свой бег. И даже достигнув океана, они продолжают вздыматься и бороздить его просторы, вечно обновляющиеся и неутомимые.

Другое значение приставки ану- указывает на то, что чистое преданное служение означает быть слугой слуги слуги… То есть мы предлагаем Кришне свое служение через духовного учителя или Шрилу Прабхупаду, и делаем это, следуя наставлениям и примеру великих преданных – близких спутников Кришны из духовного мира.

Кришна Сам потдверждает в писаниях, говоря Арджуне:

«О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой»

То есть, служа духовному учителю и преданным, мы сможем лучше всего удовлетворить Кришну . Потому что, в конце концов, кто мы такие по сравнению с ними! Они очень дороги Кришне и действительно могут служить ему. Поэтому самая великая удача – это получить возможность помогать им в их возвышенном служении.

Следующее слово из этого стиха – анукулйена – также имеет два значения.

Во-первых оно указывает на то, что мы действительно должны стремиться своей деятельностью удовлетворить Кришну. То есть я не могу делать то, что мне вздумается и утверждать, что делаю это для Кришны, например, пить вино «для Кришны» или причинять другим беспокойства «для Кришны». До тех пор пока мы не достигли совершенства, чтобы воспринимать желания Кришны непосредственно (а до этого большинству из нас предстоит еще долгий путь), мы узнаем его желания из священных писаний, из уст духовного учителя и святых преданных.

Другое значение слова анукулйена означает: видя, что Кришна доволен нашим служением, мы в свой черед испытываем счастье.

И как обратная сторона этого, анйабхилашита-шунйам означает , что чистый преданный полностью свободен от любых желаний кроме желания доставить удовольствие Кришне. Он не имеет и не ищет иных источников счастья. В этом принципиальное отличие духовного сознания от материального – оно полностью лишено даже тени эгоизма.

Более конкретно: гьяна-кармадйанавритам , чистое преданное служение не должно иметь ни малейших примесей желания слиться с безличным Абсолютом; достигнуть материального благополучия, славы, престижа; искусственного атречения; механической практики йоги; постижению разницы между материей и духом и так далее. Единственным мотивом должно быть желание доставить удовольствие Кришне.

Подведем теперь итог вышесказанному:

Когда в нас развивается преданное служение высшего уровня, мы должны быть свободны ото всех материальных желаний, стремления познать безличный Абсолют и деятельности, совершаемой ради ее плодов. Мы должны постоянно и с желанием служить Кришне так, как Он того желает, оставаясь слугой слуги слуги…

Подобие бхакти в этом мире

Есть один давнишний мультфильм, который отчасти передает идею бхакти. Он называется «Просто так». Быть может, Вы когда-то смотрели его. Он начинается с того, что по лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный щенок. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов. И вот на его пути попадается ослик. Самый хмурый, унылый и несчастный ослик во всех трех мирах, который бредет, грустно повесив уши. Заметив ослика, щенок подходит к нему, и протягивая охапку цветов, улыбается и говорит: «Это тебе!» Ослик непонимающе смотрит на цветы, затем на щенка, и одно его ухо слегка приподнимается: «Это мне!? А за что?» — «Просто так!» – говорит щенок. «Просто так??» – и второе ухо ослика приподнимается в изумлении. «Да, просто так!» – повторяет сияющий щенок. «Просто так…» – повторяет завороженный ослик, – «Просто так!!!»

И вот, сцена вторая. По лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный ослик. В руках он держит огромную охапку предложеных полевых цветов…

Хороший мультик! Наверное, каждый человек скажет: «Да, это как раз то, чего я ищу, чего мне недостает». Люди ищут такой бескорыстной любви во взаимоотношениях с близкими, друзьями, родственниками и даже животными. Но на этом пути они сталкиваются с двумя препятствиями.

Первое состоит в том, что обусловленные живые существа в этом мире не свободны от эгоизма. Жизненный опыт каждого из нас подтверждает, что как правило изначально чистые и бескорыстные взаимоотношения с течением времени обращаются в своего рода сделку.

В английском языке есть хорошая поговорка, иллюстрирующая это:

«I scratch your back, you scratch my back», – что в переводе означает: «Давай, я почешу спину тебе, а ты мне».

Но, как мы много раз уже убеждались, чувства не возможно удовлетворить. Поэтому даже самые близкие друзья могут превратиться в заклятых врагов.

Шрила Прабхупада говорил, что наиболее близким подобием бхакти в этом мире является любовь, которую питает мать к своему маленькому ребенку. Материнская любовь всегда прославлялась как бескорыстная, хотя насколько это действительно так, наши мамы знают лучше, чем мы…

Другое препятствие заключается в том, что нам не только трудно действительно бескорыстно служить другим, но мы также не в состоянии должным образом ответить на любовь других. Дочка приносит маме букет васильков, а занятая делами мама по рассеянности выбрасывает его в корзину для мусора. Наши дети вырастают, заводят свои семьи и говорят нам: «До свидания». Поэтому мы заводим кошек и собак, чтобы любить и заботиться о них, в надежде, что они не скажут: «До свидания».

Но даже не желая себе признаться, мы подсознательно понимаем, что как бы идеально все не было, когда-то нам придется расстаться. Потому что, в конце концов, смерть отнимает все. И это третье непреодолимое препятствие.

Живые существа по своей природе ограничены. И в особенности, когда они покрыты оковами невежесва. Единственным идеальным объктом нашей любви, служение которому принесет нам полное удовлетворения, может быть только Кришна – всепривлекающая Верховная Личность Бога .

Он никогда не начнет нами пользоваться, не станет пренебрегать нами и никогда не покинет нас. И поскольку Он есть полное целое, Он может совершенным образом отвечать на чувства бесчисленных живых существ одновременно.

Такова Его природа: принимать нашу любовь, и такова наша природа: служить Ему.

© Яшомати-нандана дас (Юрий Паршиков)

Заслуживает внимания пример гуру-севы одного ученика Шри Шанкарачарьи. Этого ученика звали Гири (позже он стал известен как Тотакачарья), и он был неграмотным. Он стирал одежду своего Гуру, готовил для него...

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Йога для лица — описание комплекса упражнений для омоложения кожи ;
• Йога для омоложения организма ;
• Опасные упражнения в спортзале, которые стоит вычеркнуть из своей программы ;
• Skyrim: чит-коды оружия, навыков, брони и зaчарования Коды на скайрим эльфийские стрелы ;
• Классический подъем и ласточка ;
• Строение руки - иннервация ;
• Что такое, причины возникновения спастичности, недопущение и лечение Как убрать спастику после инсульта ;
• Способы как вызвать рвоту для похудения ;