Лучшие гладиаторские бои. Гладиаторы древнего рима. Гладиаторы. Кровавый спорт Колизея. Видеофильм

Основатель феноменологии – Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938) родился в Моравии, в еврейской семье, окончил гимназию в Австрии, затем учился в университетах Лейпцига, Берлина и Вены. В Вене у известного математика Карла Вейерштрасса защитил кандидатскую диссертацию по философским проблемам математики и через философию математики вышел к философии, сохранив на всю жизнь идеал и образец строгого математического познания. В наибольшей степени путь Гуссерля от математики к философии был определен влиянием австрийского психолога и философа Франца Брентано. Однако Гуссерль вскоре понял, что исследование понятий математики с психологической точки зрения обречено на неудачу. После защиты докторской диссертации и выхода на ее основе «Философии арифметики» Гуссерль публикует «Логические исследования», в которых решительно порывает с психологическим подходом. По его мнению, математические и логические истины вневременны, аподиктичны, несводимы к психологической способности считать и образовывать понятия и суждения.

В первом томе двухтомника «Логических исследований» Гуссерль формулирует замысел «чистой логики» как науки об абсолютных сущностях, об очевидностях, о достоверных и непротиворечивых истинах, содержание которых независимо от высказывающего суждения субъекта и его психологических способностей осуществлять опыт мышления. Познание, конечно, начинается с опыта, существующих вещей и фактов. Но чтобы анализировать и систематизировать факты, нужно иметь представление об их сущности . Такое представление дает эйдетическая интуиция, в отличие от эмпирической интуиции, которая улавливает отдельные факты. «Чистые сущности» Гуссерля отделены от всего эмпирического, реального и психологического. Они идеальны и универсальны и позволяют классифицировать, опознавать и различать единичное.

Во втором томе «Логических исследований» Гуссерль намечает переход от чистой логики к построению феноменологической философии. В последующих работах «Философия как строгая наука» и «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» Гуссерль разрабатывает метод феноменологического исследования и оригинальную феноменологию сознания, – и это главные достижения и концептуальная «дельта» философии Гуссерля.

Важнейшее различение, которое Гуссерль вводит для построения феноменологии – это различение феноменологической и естественной установки . «Естественная установка» человека соткана из различных убеждений, без которых не обойтись в повседневной жизни; первым из них является убеждение, что нас окружает мир реальных вещей. Естественная установка сознания – это наивная, онтическая вера в то, что предмет «есть», что он «есть» сам по себе, независимо от того, что его кто-то представляет, сознает, чувственно переживает, свидетельствует о нем. Но то, как нам предметы даны, определено нашим к нему отношением. В зависимости от этого вещь в опыте показывает себя различными способами. Мы всегда между тем знаем, что предмет «сам по себе» есть всегда нечто большее, чем являющееся в явлении, что он как «одно» являет себя во многом и через многое. Явление служит для естественного сознания связью , отношением между «вещью самой по себе» и «сознанием самим по себе». То, как именно вещь дана сознанию, является предметом феноменологического исследования.

Переход к феноменологической установке предполагает феноменологическое «эпохе» - воздержание от бытийного полагания или бытийной веры. Epoche – (греч.: остановка, воздержание от суждения) – радикальное сомнение по отношению к суждениям философии, науки и обыденного сознания, по отношению ко всему, о чем привычно утверждает человек в «естественной установке» своей повседневной жизни. Наивное разделение на сознание и пред-стоящий сознанию предмет снимается понятием «феномена » феноменологии: явления интерпретируются как моменты «жизни» или «потока сознания» , феномен есть всегда имманентное сознанию событие переживания предметного смысла . Граница имманентного и трансцендентного, Я и не-Я сдвигается, мир толкуется как своего рода имманентная сознанию трансцендентность. Вещей самих по себе вне сознания не существует, они как переживаемые, воспринимаемые и представляемые феномены принадлежат сфере сознания. Для феноменолога важно описать то, что действительно явлено , дано сознанию, и пределы такой данности. Для этого феноменолог «выносит за скобки» тезис о независимом существовании внешнего мира, лишая значимости все подобные суждения о мире, привносящие натурализм в науку. Итак, различая естественную и феноменологическую установку, Гуссерль настаивает на несовместимости философии как строгой науки с натуралистической, наивной установкой, предлагая из методологических соображений устранить проблему реальности в том виде, в котором она была сформулирована, из корпуса философских проблем, и обратиться к сфере чистого сознания.

Феноменологический метод исследования сознания состоит из совокупности процедур: феноменологическая редукция (эпохе), феноменологическая конструкция и феноменологическая дискрипция. Феноменологическая редукция осуществляется в два этапа: на этапе эйдетической редукции совершается эпохе от всех высказываний о мире (о природе, человеке, обществе), затем следует этап собственно трансцендентально-феноменологической редукции посредством воздержания от всех естественно-научных, исторических, психологических пониманий сознания и его носителя – «Я», чистой субъективности. Эти два этапа предварительных редукций служат «расчищению поля исследования» и его формированию в качестве предмета феноменологического анализа. Феноменологическая конструкция осуществляет эйдетическое и категориальное созерцание сущностей. Задача последнего этапа – феноменологической дискрипции – дать точную дискрипцию «сущностей», чистое однозначное описание непосредственного переживания смысла.

Совокупность этих методических процедур обеспечивает доступ исследователя к чистому региону сознания – единственному, что нельзя вынести за скобки. Cogito , сознание и его акты – феноменологический остаток, очевидность которых абсолютно несомненна и достоверна.

Фундаментальная характеристика сознания – его интенциональность , направленность на предметы. Понятие интенциональности Гуссерль заимствует у Ф. Брентано, который использовал термин схоластики intentio для построения своей психологии сознания. Сознание всегда интенционально, говорит Гуссерль, всегда есть «сознание о...», воление, желание, воспоминание, представление, переживание чего-то. Интенциональная модель сознания полагает любой его акт как наполненный некоторым содержанием. Всякое сознание имеет свое «что » и полагает свою предметность. Акт сознания Гуссерль называет «ноэзис », а предмет, содержание сознания – «ноэма ». И если психические акты характеризуются привязкой к определенному предмету, то ноэмой могут стать не только вещи, но и субъекты, их восприятия, воображаемые математические объекты и сами психические функции сознания.

Главные характеристики сознания в феноменологии таковы:

1. Сознание есть бесконечный и необратимый поток переживаний. Каждое сознание интенционально, направлено на некоторое содержание актуального переживания.

2. В этом «потоке сознания» отчетливо выделяются некие целостности – феномены, единицы анализа феноменологии. Феномены имманентны сознанию, образуют его внутреннюю сферу, и тем самым отличаются от явлений внешней реальности. На основании «схватывания» этих феноменов сознания мы можем исследовать «чистую сущность» данных явлений.

3. Сознание процессуально и темпорально, все ноэматические акты, включая восприятие, репрезентацию, воспоминание, актуально протекают в горизонте внутреннего времени сознания. Сознание «овременяет», «темпорализует» мир.

4. Сознание обладает способностью «конституировать», давать смысл как отдельным предметам и явлениям опыта, так и таким целостностям как «мир», «бытие», «субъект», «жизнь», «общество».

5. Конституирующая деятельность сознания предполагает функциональный центр – «чистое Я», «трансцендентальный субъект», «чистую субъективность». «Я» конституирует (не конструирует!) мир, наделяя его смыслом.

6. Каждый феномен сознания имеет свой горизонт, границы которого неопределены и подвижны. Всякое сознание есть сознание горизонта. Предмет-тема сознания конституируется в горизонте наполненных (актуальных) и пустых (потенциальных) интенций, которые оно удерживает и предвосхищает.

7. Сознание обладает также способностью осознавать и мыслить бытие. Мир мы знаем только благодаря сознанию. Это является основанием для построения феноменологической онтологии.

Феноменология предложила философии новую, уникальную онтологическую модель – модель онтологических слоев , в которой региональные онтологии объединяются в единую универсальную онтологию. Основанием этой онтологической модели должен стать регион сознания как наиболее фундаментальный, согласно мысли Гуссерля. В качестве фундаментальнейшего основания было выделено сознание-время – самоконституирующийся абсолютно темпоральный поток сознания. Концепция построения этой «формальной дисциплины онтологии» как «общей теории объектов» мыслилась Гуссерлем аналогично формальной логике и представляла собой комплекс формально-онтологических дисциплин (формальная онтология сознания ) и региональных онтологий (регионов природы, общества, истории, религии, логических и математических сущностей и т.д.), образующих теоретический фундамент конкретных точных и эмпирических наук.

В работах позднего периода Гуссерль вводит понятие «жизненного мира», в котором оказываются фундированы наука и сознание. «Жизненный мир », по Гуссерлю, - это действительный и конкретный мир, реальность, которая нас окружает и нас самих, вместе с нашим сознанием, культурой и историей включает. Жизненный мир образует горизонт для всякой, внетеоретической и теоретической, деятельности человека. В связи с этим тезисом в корне меняется отношение Гуссерля к естественной установке (не без влияния его ученика М. Хайдеггера), которая больше не подлежит редукции, а в качестве компоненты «жизненного мира» как совокупности априорных структур жизни, подлежит тематизации и исследованию. Главные характеристики жизненного мира – его историчность, интерсубъективность и горизонтность. Он является нам в обличьи окружающего сообщества людей, исторической традиции, оказываясь ближайшей природой и культурой, родным языком, домом и ландшафтом, образующими горизонт жизненного мира каждого отдельного человека.

В заключение дадим общую оценку валидности феноменологической философии Гуссерля:

1. Введение метода феноменологического исследования и разработка оригинальной феноменологии сознания формируют принципиально новую концептуальную и методологическую платформу философских исследований сознания.

2. Разработка концептов «интенциональность» и «феноменальность» преодолевает субъект-объектную схему, порождающую противопоставление сознания и мира.

3. Фундаментальная онтология сознания становится радикализацией трансцендентальной философии: онтология, познание и деятельность больше не нуждаются в модели субъект-объектных отношений.

4. Концепт «жизненного мира» и его исторического и интерсубъективного сознания выводит сознание за пределы его субстанциально-солипсистского представления в рамках классической эпистемологии.

Важнейшие сочинения Э. Гуссерля: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1933).

[нем. Husserl] Эдмунд (8.04.1859, Просниц (совр. Простеёв, Чехия) - 27.04.1938, Фрайбург-им-Брайсгау, Германия), нем. философ, основатель феноменологии как философского направления.

Род. и вырос в индифферентной к религии евр. семье. Окончил начальную школу в Проснице, а затем нем. гимназию в Ольмюце (совр. Оломоуц, Чехия). С 1876 по 1878 г. в Лейпцигском ун-те Г. изучал астрономию, математику, физику, затем математику - в Берлине под рук. К. Вейерштрасса и в 1881-1882 гг.- в Вене, где защитил дис. «К теории вариационного исчисления». Встреча и дружба с философом Т. Г. Масариком (впосл. первый президент Чехословакии) сыграла решающую роль в судьбе Г.; под влиянием Масарика в 1882 г. он изучал НЗ. С этого времени жизненным призванием Г. стала философия, посредством к-рой, по его убеждению, можно найти путь к Богу и праведной жизни. По совету Масарика в 1884-1886 гг. Г. посещал в Вене лекции философа Ф. Брентано, что окончательно определило его поворот от математики к философии. Под рук. ученика Брентано К. Штумпфа Г. подготовил и защитил габилитационную дис. (с правом преподавания в ун-тах) «О понятии числа. Психологический анализ», ставшую основой его 1-й кн. «Философия арифметики». Круг мыслителей, влияние к-рых испытал в разное время Г., весьма широк: Р. Декарт , Дж. Локк , Г. В. Лейбниц , Д. Юм , И. Кант , И. Ф. Гербарт, Б. Больцано, В. Дильтей , П. Наторп и др.

Г. преподавал в ун-тах Галле (1887-1901), Гёттингена (1901-1916) и Фрайбурга (1916-1935; с 1928 г. эмеритус). С приходом к власти в Германии национал-социалистов Г. в апр. 1933 г. был отстранен от преподавания («отправлен в отпуск»), однако в июле того же года его университетский статус был восстановлен в соответствии с разрешением «неарийцам» занимать академические должности, если они получили их до 1 авг. 1914 г. В 1935 г. т. н. Нюрнбергский расовый закон вновь и уже навсегда лишил его возможности участвовать в академической жизни. Тем не менее Г. продолжал научную деятельность, интенсивно работая над последним крупным произведением «Кризис европейских наук», а также читая доклады в Вене и Праге. После смерти Г. его архив, насчитывающий 40 тыс. страниц рукописей, написанных стенографическим способом, был тайно переправлен в Бельгию пастором Германом Лео Ван Бредой, к-рый стал первым руководителем гуссерлевского архива в Лёвене (Лувене). С 1950 г. начало выходить собрание сочинений Г. (Husserliana), к-рое к наст. времени насчитывает 38 объемистых томов.

Исходная тема и лейтмотив философии Г.- абсолютные принципы и нормы разума, лежащие в основе научного познания, практики и человеческой культуры в целом. Продолжая традицию платонизма, Г. ставил при этом новый вопрос - о сущностном различии между постижением единичных и общих, или идеальных, предметов (включая принципы и нормы), к-рые не сводятся к сумме или сходству индивидуальных. Феноменологическое описание 2 основных типов постигающего сознания - фундаментальная тема гуссерлевского учения о сознании, к-рая эволюционировала от психологического обоснования основных понятий арифметики («Философия арифметики», 1891) до учения о принципиально непсихологической, трансцендентальной субъективности в поздних работах. Основная цель феноменологического метода - достигнуть строгого разграничения и строгой коррелятивности актов сознания, предмета в определенной смысловой данности и являющегося предмета как такового. Это базисное феноменологическое различие можно сравнить с различием между лучом света (сознание), освещенностью предмета (его данность) и освещаемым предметом. Последний при этом не обязательно должен быть реальным; различие между предметом и определенной его данностью сохраняется и в отношении воображаемого, вспоминаемого и т. п. предметов. Основная стратегия феноменологии Г.- ограничить сферу актов сознания связями переживаний, в к-рых проявляет себя предметное, но к-рые не содержат в себе ни реально-материального бытия, ни к.-л. схематизма, навязываемого предметам. В противовес господствовавшему в нем. философии неокантианству Г. выдвинул лозунг «К самим вещам!»; парадигмой феноменологических исследований становится не конструирование предметности, но путь к истине «самих предметов» и конституирование предметного смысла.

Философия Г. представляет собой обширную исследовательскую программу, различные направления которой предусматривают возвращение к исходным началам опыта и рефлексии. Все изданные при жизни крупные произведения Г., а также опубликованные позднее лекции демонстрируют многообразие тематики и установку на поиски новых исходных пунктов и направлений феноменологического анализа. Полагая вслед за Брентано новое начало в философии, Г. утверждал устремление философии в будущее в отличие от всех тех, кто, начиная с Гегеля, заявляли о ее конце.

Критика психологизма

На рубеже веков основной интерес Г. сосредоточился на проблеме обоснования теоретического знания, в результате чего появилась его 1-я собственно феноменологическая работа, ставшая исходным пунктом феноменологического движения,- «Логические исследования» (Logische Untersuchungen. Halle, 1900-1901. 2 Bde). Центральная тема 1-го т.- наука как теория, сущность теории как таковой. По Г., в основе объективности научного знания лежит логическая связь идей, образующая единство истин науки, т. е. единство значений теории. Г. подверг критике психологизм - различного рода учения, сводящие логику к психологии. Психология - наука о фактах, логика - наука об истинах; с исчезновением фактов истины об этих фактах не исчезают. Психологизм, сводящий истину к фактам, логику к психологии, ведет, согласно Г., к релятивизму и скептицизму. Логика - не только нормативная наука (в аргументации антипсихологистов до Г.), но и наука теоретическая, ее предмет - теоретические знания; она независима от психологии и метафизики и должна принять на себя роль наукоучения. Г. сформулировал программу «чистой логики», теории всех теорий; теория состоит из значений как гомогенного материала; связи значений, к-рые лежат в основе теоретических связей - связей истин, отличаются, с одной стороны, от связей переживаний в познании, т. е. от связей психических актов, а с др. стороны, от связей познаваемых в науке вещей. Между вещами может быть обнаружена причинная или функциональная связь, между элементами теории нет таких связей, это связь идеальная, логическая связь значений. В отличие от объективно-логических условий возможности теории ноэтические условия предусматривают наличие субъективности, способной схватывать с очевидностью связь посылок и следствий, усматривать единство связей обоснования в теории, отличать истину от лжи.

Феноменология как учение о сознании

Логика не сводится к психологии, констатировал Г., но логические связи усматриваются и осознаются. Из задачи связать проблемы чистой логики с проблемами теории познания и найти источник чистых логических понятий в созерцании вырастает феноменология сознания как область нейтральных по отношению к логике и психологии исследований. Она не является теоретической дисциплиной и должна отказаться от всех предпосылок, к-рые не могут быть реализованы в опыте как связи переживаний. В ее сфере вопрос о существовании внешнего мира («метафизический вопрос») не обсуждается, а направление исследований, «противоположное естественному», нацелено не на предметы, к-рые в «наивной» установке полагаются существующими, а на акты сознания и их смысловые содержания (значения). Впервые феноменология сознания была развита во 2-м т. «Логических исследований», к-рый состоит из введения и 6 больших разделов («исследований»); начиная со 2-го изд. (1913) выходит в 2 частях - 6-е исследование составляет отдельную книгу. Метод исследования - аналитический; основная характеристика актов - различие интенции значения и осуществления (наполнения) значения. Посредством серии различий характеризуются и содержания актов - значения, к-рые (поскольку познание реализуется в высказываниях) необходимо извлечь из психологической и грамматической оболочки. Значение отделяется и от материально-вещественного бытия знака, и от его функций указания и признака, а также от образа фантазии и, главное, от предмета: то, о чем говорится, и то, что говорится, нетождественны. Значение нереально, его статус аналогичен статусу идеальных, общих предметов. Развивая свою теорию абстрагирования (исследование II), Г. подверг критике и учения, гипостазирующие общее (платонизм), и эмпирические теории абстракций (Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм). Провел различие между общими и единичными предметами и актами их схватывания. Созерцание общего должно иметь чувственную опору, к-рая, однако, может быть совершенно произвольной: идеальный предмет не связан необходимым образом с к.-л. определенным видом восприятия, памяти. Т. о., имеют место 2 существенно различных уровня интенциональности: усмотрение идей надстраивается над восприятием индивидуальных предметов и процессов и радикально изменяет интенцию (напр., восприятие чертежа - это лишь чувственная опора для усмотрения геометрических соотношений). В актах сущностного созерцания являет себя идеальная предметность, но она не есть создание этих актов. В соответствии с различием значения и предмета Г. выделил 2 ветви «чистой логики»: теорию предметов - учение о части и целом (учение о самостоятельных и несамостоятельных частях) (исследование III) и учение о самостоятельных и несамостоятельных значениях - «чистую грамматику» (исследование IV). Проблема интенциональности сознания (исследование V) - кульминация «Логических исследований». Интенциональность есть особый вид переживаний - актов, характеризующихся смысловой направленностью на предмет и не зависящих от того, существует последний или нет («Юпитера я представляю не иначе, чем Бисмарка, Вавилонскую башню - не иначе, чем Кёльнский собор» - рус. пер.: 1909. С. 350). Отношение интенции и предмета не является отношением 2 вещей или части и целого, но особым отношением придания смысла. Различие интенциональных и неинтенциональных переживаний - ощущений (одно из основных отличий от брентановского различия психических и физических феноменов) лежит в основе тезиса о возможности различным образом интерпретировать один и тот же комплекс ощущений. Интенциональные переживания составляют реальное (reell) содержание акта сознания. Интенциональный предмет, качество акта (представление, суждение и т. д.), материя акта (его конкретная предметная отнесенность), его сущность (единство качества и материи) и полнота акта составляют интенциональное содержание акта. Любой вид акта содержит в своей основе представление как объективирующий акт.

Познание, истина и очевидность

Познание Г. рассматривал (исследование VI) как осуществление значения с определенной степенью полноты. В соответствии с этим выделяются акты познания: сигнификация и восприятие (для реального предмета), категориальное созерцание, или усмотрение общего (для идеального). Истина становится у Г. онтологическим понятием. Истинным может быть и единство значений независимо от того, усматривает его кто-то или нет (напр., 2×2=4), и само бытие - «предмет, свершающий истину». Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т. д. Истинной может быть также структура акта сознания, создающая возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть, т. е. возможность совпадения мыслимого и созерцаемого. Очевидность в качестве критерия истины является не особым чувством, сопровождающим нек-рые суждения, а переживанием этого совпадения.

Время, пространство, восприятие

К проблеме времени, которая стала для феноменологии одной из основных, Г. обратился в лекциях 1904/05 г. (опубл. в 1928). Предметом рассмотрения выступает не объективное время (существование к-рого не отрицается, как и объективного пространства), но внутреннее сознание времени, а также темпоральность самого сознания и его первичных модусов - восприятия, памяти и фантазии. Внутреннее время - синтез внутренних фаз переживания, «интенциональная линия», пронизывающая и объединяющая поток феноменов; его базисная структура: а) теперь-точка (первоначальное впечатление), б) ретенция, т. е. первичное удержание этой теперь-точки, и соответственно цепочка ретенций, в) протенция, т. е. первичное ожидание, или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит». В учении о времени Г. тщательно различает временной объект и его длительность, последовательность фаз и сознание с его конститутивной структурой протенция-теперь-ретенция. 3-й уровень времени-сознания - абсолютный поток сознания, или абсолютная субъективность, есть основа всех объективаций сознания, чистая возможность смыслообразования, конечная отсылка при описании сознания, которая резюмируется в императиве «Смотри!». Временность - основа единства сознания, а рефлексия так же темпоральна, как и спонтанная субъективность. Абсолютный поток сознания соединяет в себе все характеристики сознания в феноменологическом понимании: непредметность, несводимость (самоявленность потока), отсутствие извне заданного направления, воспроизводимость и уникальность.

В 1917-1918 гг. в мест. Бернау в Шварцвальде, где Г. уединялся на каникулы, он возобновил интенсивные занятия проблемой времени, а Бернауские рукописи, темой к-рых вновь становится поток сознания, в письме к Р. Ингардену назвал основной своей работой (Husserliana. 2001. Bd. 33). Поздние тексты о времени собраны и изданы в серии Husserliana: Materialien. 2005. Bd. 8. В лекциях 1907 г. (Husserliana. 1973. Bd. 16) пространство, аналогично времени, рассматривается не в качестве конструкта физики или геометрии, но как пространство воспринимаемого мира, к-рое конституируется посредством визуальных, тактильных и кинестетических ощущений. Тем самым человеческая телесность впервые становится одной из важных тем философского анализа, а восприятие - парадигмой для исследования др. модусов сознания. Восприятие пространственного объекта - это постоянная претензия совершить то, что по своей сущности оно совершить не может. Это указывает на принципиальную частичность внешнего восприятия, в к-ром вещь всегда дана в определенной перспективе и в определенном ракурсе (Abschattung). Воспринимающее сознание характеризуется как горизонтное и как достраивающее данность целостности предмета, как аппрезентация (осознание соприсутствующего) непосредственно не предъявляющих себя сторон вещи.

Строгая наука и феноменологический метод

Критика релятивизма и скептицизма осуществляется Г. в плане теоретического и практического разума. Высшие интересы человеческой культуры требуют создания строго научной философии, к-рая должна отвечать самым высоким теоретическим запросам, а в этико-религ. отношении делать возможной жизнь на основе чистых норм разума. В программной ст. «Философия как строгая наука» (1911) Г. подвергает критике основные формы релятивизма - натурализм и историзм. Для 1-го все существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно или функционально зависимого от нее психического. В «натурализировании разума» Г. увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными и смысловые данности сознания, и абсолютные идеалы и нормы; в свою очередь историзм и историческое сознание ставят под сомнение саму идею объективной значимости и объективного познания.

Переворот в философии Г. связывал с поворотом к исследованию непсихологически понятой субъективности, к созданию новой науки - феноменологии сознания, противоположной «естествознанию сознания», в рамках к-рого остается совр. психология. Сознание, или психическое бытие, не обладает таким же типом единства и индивидуально-тождественного существования, как предметность. В отличие от предметов сознание не является, но переживается, оно не обладает к.-л. реальными свойствами, реальными частями, в нем нет каузальных отношений в естественнонаучном смысле. «Идеация», или сущностное созерцание, к-рое полагает сущность, но не полагает существования,- метод феноменологического и в подлинном смысле априорного исследования сознания. Цвет или звук в их радикальном различии (не всегда можно распознать оттенки цвета или звука, но сущность цвета нельзя принять за сущность звука) могут стать предметом сущностного созерцания - точно так же и сущность сознания во всех своих проявлениях (восприятие, память, фантазия, понятийное мышление и т. д.). Каждое такое проявление может быть переведено в модус познания; при этом любой предмет должен рассматриваться в качестве коррелята определенного акта сознания.

В «Идеях чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913. Кн. 1) Г., разрабатывая процедуры феноменологического метода, выбирает термин античного скепсиса «эпохэ» (греч. ἐποχή - воздержание), обозначая им отстранение от естественной установки, в к-рой существование предметов не соотносится с актами сознания, придающими предметам определенный смысл, и переход к рефлексивной, феноменологической установке. Для «наивного» (выражение Г.) человека, включая сюда и ученого-исследователя, связи и отношения между предметами радикально не отличаются от отношения между предметами и сознанием. Синоним «эпохе» - «феноменологическая редукция», т. е. «заключение в скобки» причинно-функциональных связей предметного мира и требование удерживать внимание на смысловой направленности сознания к предметам, в к-рой предметы раскрывают свой смысл без отсылки к природным или рукотворным связям с др. предметами. Трансцендентальная редукция - заключение в скобки собственного сознания как психологической реальности, отказ от объективистского понимания психического. Эмпирическое Я теряет свою «вещеобразность» при переходе к феноменологическому содержанию переживаний в единстве потока переживаний; при этом рефлексия - это не наблюдение за сознанием «со стороны», но «оживление» потока сознания и внутренне мотивируемая тематизация определенных смысловых конфигураций. Смысловая связь реализуется в потоке феноменов, к-рые не содержат в себе различия между бытием и явлением: явление психического и есть его бытие. Предмет (вещь) является, однако само явление предмета не является, но переживается. Феноменологическая редукция открывает возможность постижению горизонта смысловых связей, причем сфера анализа сознания - изучение смысловых оттенков восприятия, памяти, фантазии, сомнения, актов воли и т. д.- сравнима по объему с естествознанием.

Попытка систематизации феноменологии в «Идеях I» выдвинула на первый план понятие чистого сознания с его ноэтико-ноэматическими структурами и понятие чистого Я, необходимость к-рого оспаривалась в «Логических исследованиях», с его основными функциями: 1) быть полюсом сознания в отношении к тождественному предмету, данному в различных актах; 2) быть гарантом очевидности в потоке переживаний; 3) быть точкой перехода от одной установки сознания к другой.

Онтологические основания науки

Понятие строгой науки связано у Г. с разработкой теории предметности и региональных онтологий. Установление корреляции между способом данности определенного типа предметности и актами сознания требует теории конституирования каждого региона реальности: материальной вещи, телесности, души (психического). Материальным вещам соответствует «материальное восприятие», в к-ром конституируется природа в ее пространственно-временных и каузальных связях. Взаимосвязь телесного и психического с материальной природой не исключает их самостоятельности. Высшие регионы фундированы в низших, но обладают особой каузальностью, особым способом данности, особым Apriori. Региональные онтологии лежат в основе соответствующих наук - физики, соматологии (учения о полях ощущений живого тела), психологии - и определяют их методы, но не определяются ими. Гениальный ученый интуитивно схватывает типику определенной предметности и определяет релевантные ей методы. По Г., для теоретической установки в отношении региона психического вполне применим термин «рациональная психология»; душа - это реальность, к-рая проявляется в определенных (но не всех) связях переживаний. Онтологические основания наук и их методы могут быть предметом лишь философского исследования. «Для постижения «сущности» числа… не нужно даже знать таблицу умножения» (Husserliana. Bd. 5. S. 13). Сущностное усмотрение, в основе к-рого эйдетическая вариация (но не эмпирическое обобщение) выделяет инвариантный смысл предмета, и является основой научного мышления.

Этика, культура, религия

Порядок опубликования работ Г. выдвинул на первый план темы, связанные с проблемами сознания, познания, обоснования феноменологии, а также жизненного мира, историчности и кризиса европ. человечества. В то же время Г. уделял большое внимание вопросам этики и практической философии. С 1891 по 1924 г. он прочитал 15 курсов лекций по этике. Этические воззрения Г. представляют собой не законченную систему, но ряд исследовательских направлений. В исходной постановке вопроса он следует Брентано, труд к-рого «О происхождении нравственного познания» (рус. пер.: СПб., 2000) Г. назвал гениальным: источник наших этических понятий нужно искать в чувствах, но сами чувства - это еще не принципы этики; они могут быть выявлены посредством рефлексии на чувства и посредством аналогии между суждениями и эмоциями. Вслед за Брентано Г. подверг критике кантовскую этику, в к-рой отсутствует качественное различие чувств (напр., вкусовых ощущений и чувства прекрасного), что сближает ее, согласно Г., с эпикурейством. Категорический императив является слишком большим обобщением, чтобы быть основой морального сознания; его формальный характер позволяет вывести из него различные несообразности. В лекциях 1902/03 г. Г. приводит следующий аргумент: перед голодным - жаркое, к-рое он не должен есть, будучи вегетарианцем, и человек умирает с голоду (Husserliana. Bd. 28. S. 415). В то же время кантовская этика, согласно Г., содержит верную мысль: нравственное должно обладать объективной, т. е. законосообразной, значимостью. Г. выдвигает идею чистой этики, исходным пунктом в обосновании к-рой является аналогия между логикой и этикой. Это предполагает в свою очередь единство разума в его познающей и ценностной установках.

И логика и этика возникают из практических потребностей - формирования норм человеческого познания и поведения. Однако практические цели отличаются от априорного содержания указанных дисциплин. Как необходимо отстраниться от всего эмпирически-психологического и рассматривать логику в качестве теоретической дисциплины, лежащей в основе технологии познания, так и в этике можно выделить систему абсолютных и чистых принципов практического разума, к-рый не связан с эмпирией человеческих отношений, но тем не менее берет на себя роль устанавливать их абсолютные нормы. Этим не отрицается возможность и полезность применения обеих дисциплин, но утверждается необходимость их теоретического фундамента.

Подчеркивая, что противоположность чистой и эмпирической этики исторически существовала в форме ложной дилеммы рассудочной этики и этики чувств, Г. сосредоточивается на выяснении смысла их соотношения. Чистая этика подобна чистой математике, предшествующей опыту и все же предписывающей последнему нормы. В чистой арифметике регистрируются законы, которые не могут нарушаться при конкретном счете.

Подобно психологизму в логике, ведущему к релятивизму и скептицизму, этический эмпиризм как психологизм или биологизм сводит этику к технологии. «Спор об идее блага в себе имеет в качестве параллели спор об идее истины в себе» (Ibid. S. 17). Этический релятивизм при всей искренности и благожелательности его приверженцев имеет неэтические (аморальные) последствия. Однако отвращение от последствий еще не есть опровержение. Если логический релятивизм может быть опровергнут посредством сведения к логической противоречивости или формальной бессмысленности, то этический релятивизм, отрицающий безусловный долг и абсолютное благо, нельзя опровергнуть чисто логически. Опровержение становится возможным лишь при выявлении «практической бессмыслицы». Вместо теоретических утверждений скептицизма, таких как «не существует блага в себе», «не существует безусловного долга», «нет разумной основы действий», следует рассмотреть соответствующие требования: «не соблюдай взятых на себя обязательств», «не поступай разумно», «не следуй каким-либо правилам» и т. д. Если скептик не покидает области этики, а претендует на формулирование этических принципов, то эти «принципы» сами себя опровергают. Если этическое не ограничивать сферой морали, то логическому соответствует правильное и разумное действие; в этом случае скепсис означал бы отрицание практического разума вообще. Аналогию между логикой и этикой Г. усматривал также в аспекте соотношения формального и материального, или предметного. Логика задает нормы научного мышления, но из логики нельзя вывести положения конкретных наук, каждая из к-рых соотнесена с определенной предметной областью. Логическая непротиворечивость не гарантирует истинности того или иного научного утверждения. Такое же положение и в этике: формальные принципы необходимы, но они не гарантируют материальной истинности - истины конкретного поступка. Для этого должна быть разработана этика ценностей, к-рая выявляет, как и исследование любой материальной, или предметной, сферы, особое, только ей присущее, а именно эмоциональное априори, или априори чувств. Вне сферы чувств этические понятия теряют смысл; чувства необходимы для реализации этических отношений, однако они не являются самоцелью (напр., чувство удовольствия в гедонизме, к-рый Г. считал моральным злом), но представляют собой акты, интенциональными предметами которых являются ценности. Возможность материальной этики коренится в различии акта и содержания сознания в сфере чувств и воли. Теория объективных ценностей и формальная аксиология (аналог формальной логики), принципы к-рых Г. разрабатывал, опираясь на законы суммирования блага, сформулированные Брентано, должны стать, согласно Г., основными направлениями исследования в научной этике.

Размышления Г. о культуре и религии тесно связаны с его этическими воззрениями. Cлово «культура» обычно имеет у него позитивное значение, а «цивилизация» и «традиция» носят негативный оттенок смысла. В 1922-1923 гг. по предложению япон. ж. «Кайцо» (Обновление) Г. написал 5 статей, 3 из к-рых были опубликованы в Японии в 1923-1924 гг. Эти и др. тексты, касающиеся вопросов этики и религии, изданы в 1989 г. (Husserliana. Bd. 27). Основную тему статей Г. сформулировал в письме к А. Швейцеру в 1923 г.- «Обновление в смысле этического поворота и образования универсального этического человечества». Пессимисты и «реалисты в политике» ставят в наст. время под сомнение способность человека как волящего субъекта разумно преобразовывать окружающий мир. Альтернативой «скептическому пессимизму» и «бесстыдству господствующей политической софистики» Г. считал строгую науку о человеке и человеческом обществе, к-рая должна определить направление рациональной реформы культуры и «обосновать рациональность в социальном, в политическом действии» (Ibid. S. 6). В эпоху господства технической цивилизации такая наука должна исходить из идеи человека как свободно действующего субъекта и априори нераздельных идей человека и общества, а также абсолютных норм культуры, т. е. совокупных достижений определенных человеческих общностей. Согласно Г., существует не только индивидуальная, но и социальная этика - «этика общностей как общностей», в деятельной жизни к-рых объективируется единство культуры. В отличие от животных, органических единств, определяемых инстинктами, сущность человека состоит в способности свободно действовать, осознавать свои цели и направленность своей воли. Полностью этическое действие возможно только на основе осознанного с очевидностью акта воли. Человек, стремясь к позитивным ценностям, может ставить под вопрос пассивно мотивирующие его предпосылки (склонности, мнения), подвергать критике и изменять свои установки и цели. При этом в актах представления, мышления, ценностных и волевых актах усматривается не единичное, но общее, к-рое не сводится ни к идеологическим схемам, ни к функциональным структурам: индивидуальные или коллективные волевые усилия должны с очевидностью осознаваться каждым. Как отдельный человек обладает врожденным «телосом», врожденной бесконечной идеей истинного Я и истинной жизни, так и человечество имеет в себе врожденную идею истинного человечества, истинной жизни общности людей. «Европейское человечество,- писал Г.,- отклонилось от врожденного ему телоса» (Ibid. S. 118), однако он остается еще действенным в европ. культуре в качестве идеи культуры на основе разума и универсальной свободной науки.

Очевидность и непосредственное переживание ценностей остаются ключевыми моментами и в размышлениях Г. о религии, а свобода и обновление - основными темами. Г. разделял воззрение, согласно к-рому религия возникает из мифа и в высокоразвитых культурах древности представляет собой особую форму культуры. На высшей стадии мифа господствующие над миром трансцендентные существа абсолютизируются и превращаются в богов, устанавливающих абсолютные нормы, открывающих их людям и берущих людей под свою защиту при условии соблюдения этих норм. Согласно Г., развитие сознания норм и развитие религии взаимосвязаны. В качестве примера особой формы религии, ведущей к образованию иерархической религ. культуры, Г. представлял Др. Вавилон. Религия выступает здесь как формирующая норма всех областей жизни иерархического государства, как система абсолютных ценностей, как универсальное мировоззрение и универсальный путь к спасению. Живая вера не дает человеку почувствовать себя угнетенным и порабощенным, хотя отсутствие напряжения между авторитетом и свободой можно сравнить здесь с отсутствием сознания иллюзии у грезящего. Жизнь общности в культуре характеризуется энтелехией, к-рую нужно отличать от энтелехии живых организмов или фиксируемого в наблюдении развития определенных тенденций в культуре. В религ. культуре осознанно (в особом социальном органе - жречестве) конституируется идея цели в качестве идеи абсолютных норм, выведенных из божественного откровения. С вавилонской религ. культурой Г. сближал еврейскую. Обе иерархические культуры, несмотря на осознанные цели, обладают определенной наивностью и, несмотря на добровольное и основанное на искренней вере исполнение религ. предписаний,- определенной несвободой. В обеих религиях вера основана на традиции и всякое новое лишь приспосабливается к старому. Свобода в смысле критического отношения к традиции и выбора, в к-ром нет ничего от принуждения, возможна, по Г., в 2 формах: в форме религ. движения свободы, или религ. освобождения от религ. традиции; в форме развития свободной науки без соотнесенности со сферой религ. установок. Эти формы могут пересекаться, и 2-ю Г. связывал с развитием феноменологической философии как строгой науки. Внутри религии условием развития свободы является религ. кризис, к-рый Г. связывал с утратой первичного интуитивного опыта веры. Переосмысление отношения индивида и народа к Богу может сопровождаться «одухотворением религиозных представлений». При этом конкретные формы интуитивно выделяемых чистых и подлинных ценностей, выработанных в жизни общности, вносятся в сферу религиозного. В совокупном содержании религии вырастает ядро интуитивно понятного, обрамленное «иррациональной фактичностью». Постижимое с очевидностью и иррациональное нераздельно присутствуют в религии, и проблема свободы состоит в том, чтобы вывести на первый план это рациональное ядро. Парадигмой для описания религ. кризиса и утверждения новых ценностей служит для Г. возникновение христианства. Обновление возможно на базе критического отношения к религии, укорененного в ней,- таково отношение Христа к иудейской религии - и выявления новых постигаемых в живом опыте ценностей, на основе которых возникает представление о Боге и требованиях Бога к человеку. Первичный религ. опыт, по Г., есть «первичное переживаемое отношение к Богу, в котором субъект этой интуиции осознает себя не в качестве того, к кому обращен внешний по отношению к нему Бог, и не в качестве носителя сообщенного ему откровения; но он познает Бога, созерцая Его в себе, он сознает свое изначальное единство с Ним; осознает себя самого как само воплощение божественного света, как посредника, возвещающего о божественной сущности из самого заложенного в нем содержания божественной сущности» (Ibid. S. 65). Г. называл свою религ. позицию неортодоксальным протестантизмом. Обращение к образу Христа составляло ядро его собственного религ. опыта: «Когда я читаю Евангелия, меня не трогают чудеса. Но образ Христа, каким бы неопределенно мифическим он ни оставался (в противоположность индивидуально определенному образу Павла), когда Он раскрывает Свою основную этическую направленность в различных изречениях и притчах, пробуждает во мне царство абсолютного блага» (Ibid. S. 100). В этико-религ. размышлениях Г. Бог - это идеал абсолютного блага, сопричастность которому возможна только на основе непосредственно переживаемого опыта высших ценностей.

Интерсубъективность и жизненный мир

Различие статической и генетической феноменологии определяет специфику проблематики, а также метод и стиль гуссерлевских исследований в 20-х гг. XX в. Ориентация на исследование структур интенциональности и соответствующих им предметных регионов сменяется исследованием различного вида внутреннего генезиса и трансформации смысла. В феноменологию входят темы активного и пассивного синтезов, внутренней историчности сознания, трансцендентального обоснования и генеалогии логики (в 1929 выходит «Формальная и трансцендентальная логика», в 1939 - «Опыт и суждение») и интерсубъективности. Введенное Г. понятие горизонта характеризует не только структуру восприятия и сознания в целом, но и строение мира как горизонта всех горизонтов.

В кон. 20-х гг. исследования Г. были сосредоточены на проблеме интерсубъективности. Описание опыта другого Я (других сознаний), непосредственно не доступного ни во внешнем, ни во внутреннем восприятии, создает возможность преодоления солипсизма и обоснования объективности познания. Исходный пункт интерсубъективного опыта состоит в выделении в собственном интенциональном опыте смысла «чужое», к-рый выводит нас за пределы «своей собственной сферы». Первое чужое, непроницаемое для нашего опыта, есть др. человек в его способности психически управлять своим телом. Другой - это исходный момент и путеводная нить опыта чужого. Данность другого Я возможна благодаря опосредствованной интенциональности - сложной системе ассоциативных синтезов (уподобляющая апперцепции, аппрезентация), благодаря к-рым тело Другого и другое Я предстают в качестве интенциональной модификации моего тела и моего непосредственно осознаваемого психофизического единства. Другой конституируется при этом не только как природно-телесно-психический феномен, но и как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, в к-ром Я уже предстаю как Другой. На этой основе образуются монадологические общности более высоких уровней, ибо «Многие так же даны в опыте друг по отношению к другу как Другие» (Картезианские медитации. С. 116). Чуждость Другого каждый из нас переносит на весь мир, придавая ему смысл объективности. Мир при этом выступает как общий, интерсубъективный мир (мир для каждого), т. е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. Этот подход реализовался в соч. «Картезианские медитации» (изд. впервые по-французски в 1931), возникшем на основе «Парижских докладов», прочитанных Г. в Сорбонне в февр. 1929 г.

В соч. «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (ее первые 2 части вышли по политическим причинам в 1936 в Белграде, а полностью - только в Husserliana. 1954. Bd. 6) постановка проблемы интерсубъективности принимает вид «парадокса человеческой субъективности». Последняя устанавливает, или «учреждает», многообразие смысловых связей окружающего мира (субъект, конституирующий мир) и одновременно существует как определенное смысловое звено в этом мире (объект мира), а затем расширяется до парадокса универсальной интерсубъективности, к-рая как человечество, включающее в свой мир «всю совокупность объективного», есть часть мира и в то же время конституирует весь мир. По Г., метод разрешения этих парадоксов - строгое, радикальное «эпохе», исходная точка которого - конкретное человеческое Я. Предпосылка интерсубъективности - конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, к-рые так или иначе реализуются в предметах; в нем наличествуют и вещи обыденного опыта, и культурно-исторические реалии, нетождественные объектам научного анализа (хотя они могут быть ему подвергнуты), а также связи, не тождественные связям, устанавливаемым в научном исследовании. В эпоху бурного развития естествознания Г. поставил вопрос о кризисе европ. наук, к-рый он связывал с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки (предметная область, теоретические методы и модели, эксперимент, техника) ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. К кризису приводит утрата радикального различия между идеализацией и идеацией (усмотрением идеи). 1-я осуществляется как конструирование понятий и объектов вне реальной сферы восприятия (точка, масса, социальная структура и т. д.), 2-я осуществляется на основе восприятия - фундаментальной структуры жизненного мира; забвение того, что восприятие и жизненный мир - основа научных понятий, лишает естественные науки гуманистического содержания. В свою очередь историческая наука имеет своим предметом исторический мир, к-рый выступает для нее прежде всего в форме общественно-исторического мира, но свое подлинное основание она должна найти во внутренней историчности индивидуумов. В основе историчности лежит первичная темпоральность индивидуальных человеческих сознаний, условие возможности временного и смыслового поля любой общности монад. В венской лекции «Кризис европейского человечества» (1935) Г. определил теоретическую установку, возникшую в Др. Греции («духовной родине Европы»), в качестве отличительной черты европ. культуры в целом и подверг критике объективизм, к-рый затемнил истинный смысл рационализма, смысл и цели «имманентной духовной истории Европы». Однако кризис - это лишь кажущееся крушение рационализма, и философия призвана выявить телеологию европ. истории как телеологию бесконечных задач разума. По. Г., существуют 2 выхода из кризиса: закат Европы и впадение в варварство или возрождение Европы благодаря преодолевающему натурализм героизму разума.

Философия Г. явилась исходным пунктом феноменологического движения, оказала большое влияние на формирование экзистенциализма, персонализма, феноменологической социологии (А. Шюц). Ее влияние испытали также неотомизм, структурализм и постструктурализм, нек-рые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Г.- М. Хайдеггер , О. Финк, Л. Лангребе, Р. Ингарден, Э. Левинас, А. Койре, Я. Паточка, Г. Г. Шпет и др. В рус. философии рецепция идей Г. относится к нач. XX в. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на Н. О. Лосского , Б. В. Яковенко, Шпета, А. Ф. Лосева .

Соч.: Husserliana: Gesammelte Werke. Haag, 1950-. Bd. 1-; Husserliana: Dokumente. Haag, 1977-1999. Bd. 1-4; Husserliana: Materialien. Haag, 2001-2005. Bd. 1-8. Рус. пер.: Логические исследования: Т. 1. СПб., 1909; Т. 2. Ч. 1. М., 2001; Кризис европейского человечества и философия // ВФ. 1986. № 3. С. 101-116; Парижские доклады // Логос. 1991. № 2. С. 6-30; Идея феноменологии // Ступени. 1991. № 3. С. 198-218; 1992. № 2. С. 139-165; Феноменология: (Ст. в Брит. энцикл.) // Логос. 1991. № 1. С. 12-21; Письма к Г. Шпету // Там же. 1992. № 3. С. 233-263; Амстердамские доклады // Там же. С. 62-81; 1994. № 5. С. 7-24; Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994; Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994; Начало геометрии / Введ.: Ж. Деррида. М., . С. 210-245; Статьи об обновлении // ВФ. 1997. № 4. С. 111-135; Картезианские размышления. СПб., 1998; Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М., 1999. Т. 1; Картезианские медитации. М., 2001; Идея феноменологии // Фауст и Заратустра. СПб., 2001. С. 160-206; Интенциональные предметы // Логос. 2001. № 5/6(31). С. 135-164; Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб., 2004; Основные проблемы феноменологии // Разеев Д . Н . В сетях феноменологии. СПб., 2004. С. 225-364; Избр. филос. переписка. М., 2004. Т. 1; Избр. работы. М., 2005.

Лит.: Яковенко Б . В . Философия Эд. Гуссерля // Новые идеи в философии. СПб., 1913. Сб. 3. С. 74-146; Шпет Г . Г . Явление и смысл. М., 1914; Brand G . Welt, Ich und Zeit: Nach unveröffentlichen Manuskripten E. Husserls. Haag, 1955; Бакрадзе К . С . Психологизм и чистая логика (Гуссерль) // Очерки по истории новейшей и совр. буржуазной философии. Тбилиси, 1960. С. 410-529; Kern I . Husserl und Kant: Eine Untersuch. über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neokantianismus. Haag, 1964; Гайденко П . П . Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансценденции // Совр. экзистенциализм. М., 1966. С. 77-108; Какабадзе З . М . Проблема «экзистенциального кризиса» и трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля. Тбилиси, 1966; Held K . Lebendige Gegenwart: Die Frage nach Seinsweise des transzendentalen Ich bei E. Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Haag, 1966; Sokolowski R . The Formation of Hussel"s Concept of Constitution. Hague, 1970; Waldenfels B . Das Zwischenreich des Dialogs: Sozialphilosophische Untersuch. in Anschluss an E. Husserl. Haag, 1971; Рубене М . А . Учение Э. Гуссерля о времени // Критика феноменологического направления совр. буржуазной философии. Рига, 1981. С. 99-119; Aguirre A . F . Die Phänomenologie Husserls im Licht ihrer gegenwärtigen Interpretätion und Kritik. Darmstadt, 1982; Str ö ker E . Husserls transzendentale Phänomenologie. Fr./M., 1987; Молчанов В . И . Время и сознание: Критика феноменологической философии. М., 1988; он же . Аналитическая феноменология в «Логических исследованиях» Э. Гуссерля // Гуссерль Э . Логические исслед. 2001. Т. 2. Ч. 1. С. XIII-CVII; он же . Различение и опыт: Феноменология неагрессивного сознания. М., 2004; Сартр Ж . П . Основная идея феноменологии Гуссерля: Интенциональность // Проблемы онтологии в совр. буржуазной философии. Рига, 1988. С. 318-320; Bernet R ., Kern I ., Marbach E . E. Husserl: Darstellung seines Denkens. Hamburg, 1989; Hart J . G . The Study of Religion in Husserl"s Writings // Phenomenology of Cultural Disciplines. Dordrecht, 1994. P. 265-296; Херрман Ф .-В . фон . Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997; Хайдеггер М . Пролегомены к истории понятия времени. Томск, 1998; Ингарден Р . Введение в феноменологию Э. Гуссерля. М., 1999; Блауштайн Л . Учение Гуссерля об акте, содержании и предмете представления // Избр. соч. М., 2002. С. 18-113; Шпигельберг Г . Феноменологическое движение. М., 2002; Мотрошилова Н . В . «Идеи I» Э. Гуссерля как введение в феноменологию. М., 2003; Левинас Э . Теория интуиции в феноменологии Э. Гуссерля // Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 7-161; Шкуратов И . Н . Феноменологическая психология Э. Гуссерля: Опыт имманентной критики. М., 2004.

В. И. Молчанов

Эдмунд Гуссерль (годы жизни - 1859-1938) - известный немецкий философ, который считается основателем целого философского движения - феноменологии. Благодаря многочисленным работам и преподавательской деятельности он оказал большое влияние как на немецкую философию, так и на развитие этой науки во многих других странах. Эдмунд Гуссерль способствовал возникновению и становлению экзистенциализма. Феноменология - это то, с чем связаны основные работы Гуссерля. Что же это такое? Давайте разберемся.

Что такое феноменология?

С самого начала феноменология формировалась как широкое движение в философии, а не как замкнутая школа. Поэтому уже в ранний период в ней появляются тенденции, которые нельзя свести к творчеству Гуссерля. Однако главную роль в становлении феноменологии сыграли работы именно этого ученого. В особенности важен его труд под названием "Логические исследования". Феноменология как направление получила особенно широкое распространение во всей Европе, а также в Америке. Кроме того, ее развивали в Японии, Австралии и в ряде азиатских стран.

Исходным пунктом данного философского учения является возможность обнаружения, а также описания направленной на предмет (интенциональной) жизни сознания. Важная черта метода феноменологии - отказ от каких бы то ни было непроясненных предпосылок. Кроме того, представители этого учения исходят из идеи нередуцируемости (взаимной несводимости) и в то же время неразрывности предметного мира (духовной культуры, социума, природы) и сознания.

Обучение в университетах, общение с учеными

Будущий философ появился на свет 8 апреля 1859 года в Моравии (Проснице). Он прошел обучение в Венском и Берлинском университетах. Интересно, что Эдмунд Гуссерль, философия которого известна во всем мире, сначала хотел стать математиком. Однако Т. Масарик решил привести его на курсы Ф. Брентано, психолога и философа. Общение с ним, а потом с еще одним психологом, К. Штумпфом, способствовало развитию интереса Эдмунда к изучению мыслительных процессов. Будущий философ обязан Брентано понятием интенции, которое означает направленность сознания. Гуссерль впоследствии говорил, что Брентано не увидел проблем "интенциональности" в отношении оснований знания и формирования структур опыта.

Другие мыслители, повлиявшие на Эдмунда в ранний период, - это английские эмпирики (особенно Дж. С. Милль), У. Джемс и Г. В. Лейбниц. Канта оказала значительное воздействие на философа уже в более поздний период развития его взглядов.

Первый труд Гуссерля

Эдмунд Гуссерль (фото его представлено выше) считал, что основная задача была определена им еще в первом труде под названием "Философия арифметики". В этой работе впервые соединились два главных предмета его интереса. С одной стороны, это и математика, а с другой - психология. Философу пришлось столкнуться с определенными трудностями. Г. Фреге выявил некоторые из них в критическом анализе этой работы Гуссерля. Эти трудности заставили Эдмунда осуществить общее исследование специфической активности и строения "осознанного опыта". Заключительная глава книги посвящена мгновенному "схватыванию" различных характерных форм, таких как стая птиц или шеренга солдат. Гуссерля, таким образом, можно назвать предтечей гештальт-психологии.

Четыре группы трудов Эдмунда Гуссерля

Одни и те же идеи проходят через все работы этого философа, однако его взгляды со временем претерпели существенные изменения. Все его труды можно подразделить на следующие четыре группы:

Относящиеся к периоду "психологизма".
"Дескриптивная психология".
Трансцендентальная феноменология, которая впервые была изложена Гуссерлем в 1913 году.
Работы, относящиеся к позднему периоду жизни философа.

Работа "Логические исследования"

Самым известным трудом Гуссерля является работа "Логические исследования". Она была издана в 1900-1901 годах, а в русском издании впервые вышла в 1909 году. Сам автор рассматривал этот труд как "расчистку пути" для такого направления, как феноменология. "Пролегомены к чистой логике" - первый том, в котором дается критика концепции психологизма, влиятельной в то время. Согласно этому взгляду, основополагающие принципы и понятия логики следует давать в терминах психологии. "Идея чистой логики" - последняя глава, где Гуссерль представил свою формальную логику. Это направление эмансипировано от психологии. Автор настаивает на том, что относить к ней сферу чистой логики бессмысленно. Во втором томе представлены 6 исследований структуры и значения опыта. Былой интерес к формам опыта привел к изучению так называемой категориальной интуиции такого философа, как Эдмунд Гуссерль.

Феноменология Гуссерля

Следующий значительный период в творчестве начинается лекциями Гуссерля "Идея феноменологии". Большое значение имел переход Гуссерля к идеализму нового типа. Для этой цели он предложил особый метод, называемый феноменологической редукцией. Необходимым предварительным этапом при обозначении поля восприятий и нахождения некоего "абсолютного" основания для всей философии является эпохе, то есть воздержание от любых верований и суждений. Феноменология, таким образом, занимается поиском сущностей, а также сущностных отношений.

Оппозиция натурализму

Рассматривая работы Гуссерля, можно увидеть, что они оппозиционны натурализму. В частности, это заметно по эссе 1911 года "Философия как строгая наука". Для Гуссерля это противостояние было одним из самых действенных мотивов. Эдмунд Гуссерль считал, что рассматриваемая "трансцендентально" или чисто рефлексивно дескриптивная наука об опыте должна предоставить философии некое "радикальное" начало, которое свободно от любых предпосылок. В последующих томах "Идей" Гуссерля (опубликованы посмертно) и в других его трудах была развернута программа "конститутивной" феноменологии. Цель ее Эдмунд видел в формировании новой идеалистической философии.

Работы по логике и анализу процессов сознания

В особенности поражает гений Гуссерля в двух следующих областях: в дескриптивном анализе различных процессов сознания, в том числе опыта сознания времени; а также в философии логики. Работы по логике зрелого периода следующие: "Опыт и суждение" (1939 год) и "Формальная и трансцендентальная логика" (1929 год). Сознание времени исследуется Гуссерлем в "Лекциях о феноменологии внутреннего сознания времени" (1928 год) и в некоторых других работах, относящихся к различным периодам творчества. В 1931 году Эдмунд Гуссерль создал "Картезианские медитации", в которых детально изложены многие проблемы познания и переживания сознания людей.

Альтернативные направления феноменологии

Нужно сказать, что многие бывшие коллеги и студенты Гуссерля также разрабатывали феноменологию, однако в альтернативных направлениях. В частности интересовался религией и строил на этом основании свою феноменологическую концепцию. который является одним из основателей экзистенциализма, был сначала учеником Гуссерля. Через некоторое время он осуществил ревизию феноменологии, связанную с понятиями "существования" и "бытия". Гуссерль, уверенный в потенциале собственной теории, подверг критике позицию Хайдеггера.

Последние годы жизни и смерть Гуссерля

Эдмунд Гуссерль, покинутый учениками, непросто переносил нездоровье, которое появилось у него в последние годы жизни. Поздний период завершила работа Гуссерля "Кризис европейских наук", созданная в 1936 году и опубликованная в 1954 г. В ней философ предложил понятие жизненного мира, ставшее очень известным.

Гуссерль скончался 26 апреля 1938 года во Фрайбурге-им-Брайсгау. После его смерти осталось примерно 11 тысяч страниц заметок и неизданных трудов. К счастью, их удалось сохранить. Они были перевезены в где и сегодня продолжается работа по их изданию, начатая еще в 1950 году (серия "Гуссерлиана").

Эдмунд Гуссерль: цитаты

Многие цитаты Гуссерля достойны внимания, однако многие из них требуют более глубокого знакомства с его философией. Поэтому мы отобрали самые простые, те, которые понятны всем. Эдмунд Гуссерль, основные труды которого были представлены выше, является автором следующих высказываний:

"Этот мир не для каждого тот же самый".
"Относительность истины влечет за собой относительность существования мира".
"Начало есть чистый и, так сказать, еще погруженный в немоту опыт".

И по сей день не утихает интерес к такому направлению, как феноменологическая философия Эдмунда Гуссерля. Жизненный мир, эпоха и важнейшие проблемы всех времен - все это отражено в его трудах. Безусловно, Гуссерля можно считать великим философом. Многие из его учеников и сотрудников сегодня уже отошли в тень, а к трудам Гуссерля все еще обращаются. Идеи этого философа все еще актуальны, что говорит об их большом масштабе.

Итак, вы познакомились с таким интересным мыслителем, как Эдмунд Гуссерль. Краткая биография его, конечно, дает лишь поверхностное представление о его философии. Для того чтобы глубоко понять его идеи, следует обратиться к трудам Гуссерля.

Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). После защиты диссертации по математике, он начал свою научную деятельность в качестве ассистента выдающегося математика конца XIX в. К. Т. В. Вейерштрасса. Однако постепенно происходит изменение его научных интересов в пользу философии.

Философские взгляды Э. Гуссерля формировались под влиянием крупнейших философов XIX в. Особую роль в формировании его взглядов сыграли идеи Бернарда Больцано (1781 - 1848) и Франца Брентано (1838 - 1917). Первый критиковал психологизм и полагал, что истины могут существовать независимо от того, выражены они или нет. Этот взгляд, будучи воспринятым Гуссерлем, содействовал его стремлению очистить познавательный процесс от наслоений психологизма.

От Брентано Гуссерль воспринял идею интенциональности. По Брентано, интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Интенциональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.

Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы.

Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога не интересует та или иная моральная норма, его интересует, почему она - норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными». Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности.

Философская эволюция Гуссерля, несмотря на страстную его преданность одной идее (а может быть, именно благодаря этому), претерпела целый ряд метаморфоз.

Однако неизменным оставалась приверженность к следующему:

1. Идеал строгой науки.

2. Освобождение философии от случайных предпосылок.

3. Радикальная автономия и ответственность философствующего.

4. «Чудо» субъективности.

Гуссерль апеллирует к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он не удовлетворяется строгостью логических и дедуктивных наук и усматривает главную причину кризиса науки, а также европейского человечества в неумении и нежелании логики и математики поворачиваться к проблемам ценности и смысла.

Радикальная строгость, которая при этом подразумевается, есть попытка дойти до «корней», или «начал», всего знания, избегая всего сомнительного и принимаемого на веру. Решившемуся на такое предстояло глубокое понимание своей ответственности. Эту ответственность невозможно перепоручить кому бы то ни было. Тем самым она потребовала полной научной и моральной автономии исследователя.

Как писал Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания, понимающего собственное бытие и бытие других.

Жизнь и научная деятельность Гуссерля полностью соответствовали самым строгим требованиям автономии личности, критицизма мысли и ответственности перед эпохой. Эти сильные качества импонировали многим ученикам, в плодотворном сотрудничестве которых и сложилось феноменологическое движение. Все ученики сохраняли неизменное уважение к тому, кому они были обязаны началом своего мышления, хотя никто из них долго за Гуссерлем не следовал.

Основы философии Эдмунда Гуссерля

1. Философия Гуссерля сосредоточена на гносеологической проблематике.

2. Основой познания для Гуссерля является очевидность (непосредственное созерцание); критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов».

Иными словами, гносеологическое исследование должно быть беспредпосылочным , то есть должно основываться только на очевидно усматриваемом, отказываясь от всяких предварительных теорий.

2.1. Привилегированное место в составе сознания отводится чувственным созерцаниям (восприятиям, представлениям и т. д.) как основополагающему элементу, лежащему в основе всех остальных переживаний сознания (ценностных, волевых и пр.). При этом «основополагающим», «праисконным» опытом является восприятие ; другие чувственные созерцания - его модификации.

2.2. Очевидностью является не только созерцание реально существующих вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей (идеация). Таким образом, постулируется бытие и возможность непосредственного созерцания (идеации) идеальных объектов - сущностей, значений.

3. Философия трактуется как феноменология - строгая наука, относящаяся к «всеобъемлющему единству сущего», которая должна стать обоснованием всякого научного знания. Феноменология - дескриптивная наука, которая (на основе принципа очевидности и феноменологических редукций) исследует и приводит в систему априорное в сознании, задавая тем самым основные понятия наукам.

4. Инструментом феноменологии являются феноменологические редукции . Феноменолого-психологическая и эйдетическая редукции позволяют осуществить «выключение» реального мира, данного в естественной установке, и перейти к сосредоточению на самих переживаниях сознания; затем трансцендентальная редукция осуществляет переход от сознания эмпирического субъекта к чистому сознанию (то есть очищенному от всякой, в том числе психической, реальности переживаний).

4.1. Отказ от естественной установки обнаруживает, что фундаментальным свойством сознания является интенциональность , то есть свойство его содержаний быть «сознанием о», сознанием чего-то - а именно интенционального предмета (который может быть не только реальным - вещью в пространстве и времени, но и идеальным - сущностью, значением).

Таким образом, выступает основополагающее различение реального и интенционального содержания сознания (в установке трансцендентальной редукции - ноэзиса и ноэмы ). Ноэзис - само переживание сознания, взятое независимо от всякого стоящего за ним бытия; ноэма - смысл переживания, указывающий на это трансцендентное бытие (предмет, реальный или идеальный). Говорить же о бытии (о трансцендентном) помимо его явленности в сознании (ноэме) абсурдно.

4.2. Отталкиваясь от интенциональной природы сознания, более детальные исследования в установке феноменологической редукции раскрывают структуру ноэмы, а также обнаруживают чистое «Я». В составе ноэмы выделяются : 1) материя (ядро, предметный смысл); 2) качество (характеристика); 3) подразумеваемый (интендированный) предмет. Общая структура чистого сознания принимает вид: Чистое «Я» / Ноэзис / Ноэма.

5.Посредством аналогизирующего восприятия для меня появляется Другой (то есть отличный от меня субъект). Первоначально мне дано лишь одно «живое тело» (психофизическое единство, тело в сочетании с субъективностью) - моё собственное.

Обнаруживая другое тело, подобное моему, я - по аналогии с собой - приписываю ему и свойство быть психофизическим «живым телом», то есть субъектом. Вслед за этим и «мой мир» становится общим для меня и Другого объективным (интерсубъективным) миром.

Возможно, будет полезно почитать: