Багуа-чжан. «Восемь ладоней» или «Шестьдесят четыре приёма боя почти на все случаи рукопашной. Багуачжан – ладонь восьми триграмм

ПЯТЬ ФОРМ И ВОСЕМЬ СПОСОБОВ Комплекс «Пять форм и восемь способов» является одним из самых древних аутентичных тао, принадлежащих к шаолиньскому направлению ушу. В его основе лежит имитация внешней формы и внутреннего состояния пяти животных - дракона, тигра, леопарда,

6-1. ВОСЕМЬ ВОРОТ, ИЛИ БАМЭНЬ В «Теории тайцзи-цюаня» (см. разд. 4-1) содержится следующее объяснение Восьми Ворот, или ба мэнъ, которое считается классическим: «Ба мэнь, или Восемь Ворот, тайцзи-цюаня – это отражение, откатывание, нажимание, толкание, притягивание,

Глава I Восемь особенностей гимнастики Тайцзи-цюань – выдающаяся гимнастика, созданная и постепенно развиваемая нашими предками в течение длительной жизненной практики. Практикуя сотни лет и набирая опыт, люди сумели выявить внутренние связи и законы движения.

Восемь меридианов Несмотря на то что в акупунктуре используется весьма сложная система, состоящая из двенадцати основных и восьми дополнительных меридианов, в даосизме общепринятой является другая система под названием «Восемь Меридианов». Упражнения Цигун

Восемь тысяч нервных окончаний и два листа бумаги Менее чем через месяц после ужина с Таллулой я своими глазами увидел некоторые результаты исследований Рея.– Понадобится примерно такое же давление, какое оказывают два листа бумаги, – объясняла моя сопровождающая

Мои восемь советов начинающим Вот принципы, которые сработали в моем случае. Иллюстрации следуют далее.1. Чтобы толкать себя вперед с наименьшими затратами сил, сосредоточьте внимание на повороте плеча и на горизонтальном положении тела (обеспечивающим наименьшее

Тебе хотелось бы, чтобы твоё лицо было стройнее, а его контуры стали более чёткими? Это возможно.

Сегодня мы предлагаем тебе 8 специальных упражнений для лица, регулярное выполнение которых поможет тебе добиться желаемой цели. В продолжении этой статьи мы расскажем тебе подробнее о том, что следует делать.

Уверяем тебя, эти упражнения очень простые и ты легко сможешь делать их дома. Убедись на своём собственном опыте в их эффективности. Если ты хочешь иметь стройное лицо, уделяй время упражнениям и вскоре ты заметишь разницу.

1. Разогрев мускулатуры

Перед началом выполнения упражнений необходимо разогревать мускулатуру лица. Благодаря этой полезной привычке ты сможешь быть уверена в том, что твои усилия не пропадут зря.

Выполнять разогрев мускулатуры лица следует как и стоя, так и сидя. Следи за тем, чтобы твоя спина всегда оставалась прямой.

Упражнение заключается в том, чтобы медленно произносить гласные: «а», «о», «и», «э». Повторяй эту процедуру до тех пор, пока не почувствуешь, как по всему твоему лицу распространилось тепло.

2. Подбородок вверх

Подними подбородок как можно выше. Для того, чтобы это упражнение стало эффективнее, необходимо сесть на стул и откинуть голову назад.

3. Замри!

Это упражнение состоит в том, чтобы замереть и оставаться неподвижной в течение 10-15 секунд. Обхвати своё тело руками, обнимая саму себя. Затем начни вытягивать шею вверх. Следи за тем, чтобы твоя спина оставалась прямой.

Как только ты достигнешь своего предела, выполни глубокий вдох и замри на 10-15 секунд. После этого вернись в начальную позицию.

Речь идёт об очень простом, но эффективном упражнении, позволяющим сохранить тонус кожи. Во время его выполнения старайся держать голову ровно.

Опусти уголки губ и продолжай тянуть их вниз в течение 5 секунд. Вернись в начальное положение. Выполни одну серию упражнений по 5 повторов до тех пор, пока не заметишь, как твои мышцы начали уставать.

4. Сидя на стуле

Четвёртое упражнение для лица выполняется сидя на стуле. Выпрями спину, возьми карандаш и зажми его губами. Старайся при этом не двигать головой.

Напиши в воздухе своё имя или хотя бы несколько его первых букв. Повторяй упражнение в течение как минимум 3 минут. Затем сделай паузу и вновь повтори процедуру.

5. Упражнение для мышц шеи

Следующее упражнение очень полезно для мускулатуры шеи. Оно поможет тебе сделать более чёткими контуры твоего лица.

Наклони голову вправо, пытаясь коснуться ухом плеча. При этом слегка надавливай правой ладонью на левый висок, фиксируя голову в этом положении.

Задержись в этом положении на 10 секунд, после чего повтори то же самое с левым ухом и плечом.

6. Губы и щеки

Для выполнения этого упражнения необходимо глубоко вдохнуть воздух. Затем сожми губы и надуй щеки.

Положи ладони рук на щёки, закрывая пальцами уши. Начни надавливать на щёки для того, чтобы выпустить воздух. В то же время необходимо оказывать сопротивление мышцами щёк.

Прилагай как можно больше усилий для того, чтобы эта борьба продолжалась 5-6 секунд. После этого расслабься и отдохни. Повтори данное упражнение 5-6 раз.

7. Рот

Это упражнение заключается в том, чтобы закрыть рот и надавливать обеими губами на зубы. Слегка выдвини вниз нижнюю челюсть.

Положи указательный палец на подбородок, надавливая на него. Оказывай сопротивление, продолжая выдвигать подбородок. Крепко сжимай мускулатуру подбородка. Поочерёдно расслабляй и напрягай мускулатуру. Повтори это упражнение 10 раз.

8. Кулаки и подбородок

Это упражнение очень важно. Речь идёт о последнем и наиболее сложном из восьми упражнений для лица. Его цель - укрепление мышц, расположенных под языком, и мускулатуры нижней челюсти.

Расположи кулаки под подбородком. Надави языком на область рта, расположенную внизу под передними зубами.

В одно и то же время надавливай кулаками на подбородок и оказывай сопротивление языком. Задержись в таком положении на 30 секунд. Затем расслабь мышцы на 5 секунд и вновь приступи к выполнению упражнения. Необходимо повторить его 10 раз

Текущая страница: 2 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Пять первоэлементов

При введении центра в структуру «четырех явлений» образуется пять элементов (пять столбов, пять стихий). Это Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Они описывают мировой круговорот и взаимосвязь всех предметов и явлений, которые распределены по признаку принадлежности к сфере того или иного первоэлемента.

Некоторые характеристики пяти первоэлементов

Из этой таблицы можно видеть, что принадлежность предмета или явления к одному из первоэлементов определяется только его свойствами и функциями, безотносительно к конкретному веществу.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение (на рисунке ниже показаны сплошной линией) и взаиморазрушение (пунктирная линия).

Цикл созидания и разрушения для пяти первоэлементов

Взаимопорождение элементов: Дерево порождает Огонь, Огонь – Землю, Земля – Металл, Металл – Воду, Вода – Дерево. В этой цепочке каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей. Мнемоническое правило для запоминания цикла созидания: «Дерево, сгорая, дает Огонь. Огонь оставляет после себя пепел, из которого образуется Земля. В Земле (в виде полезных ископаемых) находится Металл. С помощью Металла, превращенного в лопату, копают почву и добывают Воду. Вода питает Дерево».

Взаиморазрушение элементов: Дерево побеждает Землю, Земля – Воду, Вода – Огонь, Огонь – Металл, Металл – Дерево. Мнемоническое правило для запоминания порядка взаимоуничтожения первоэлементов следующее: Металл рубит Дерево. Дерево своими корнями разрушает целостность Земли. Земля засыпает Воду. Вода гасит Огонь. Огонь плавит Металл.

Восемь триграмм

Дальнейшее деление четырех образов позволило создать так называемые триграммы, представляющие собой комбинации сплошной (Ян) и прерывистой (Инь) черт.

Формирование восьми триграмм из символа Тай-Цзи, двух начал и четырех образов

Значение триграмм

Графическое начертание триграмм (как, впрочем, и всех иероглифов) определяет их название. Например, триграмма Огонь – это Инь внутри Ян (огонь горяч, светел и активен, а внутри пуст), Вода – это Ян внутри Инь (мягкая снаружи, но жесткая и несжимаемая внутри, она способна сокрушить все на своем пути).

Триграммы располагаются по «Прежденебесной» (по Фу Си) и «Посленебесной» (по Вэнь Вану) схемам.

Прежденебесная схема триграмм

Посленебесная схема триграмм

Триграммы наделены многими характеристиками, например каждая из них соответствует своей стороне света и отрезку времени. Таким образом, восемь триграмм интегрируют в себе физические циклы космоса и биологические циклы человеческого организма.

Восемь триграмм, расположенные по кругу, принято называть восемью, а вместе с центром – девятью дворцами.

Реализация философских принципов в У-Шу

Очевидно, что Ба-Дуань-Цзинь имеет ярко выраженные воинские корни. Поэтому мы позволим себе проиллюстрировать упомянутые выше принципы на примере трех основных внутренних школ У-Шу, где эти принципы выражены настолько явно, что их можно показать в полном смысле слова вручную.

Так, взаимодействие двух начал (Инь и Ян) имеет универсальное применение. Классификация была простой и практичной. Вдох – Инь, выдох – Ян. Спокойное – Инь, движущееся – Ян. Подъем и растяжение – Ян, опускание и сжатие – Инь. Возможно, ярче всего теория Инь-Ян отображается в основополагающем принципе У-Шу внутренних школ: «находясь в покое, думать о движении, находясь в движении, думать о покое».

Четыре образа, которые рождаются из двух начал, также представляют собой весьма общую характеристику в У-Шу. Это может быть, например, обозначение четырех конечностей, четыре направления движения (вперед-назад, вправо-влево). В школе «Формы и воли» (Синь-И-Цюань) четыре явления соответствуют так называемым четырем окончаниям: язык (окончание плоти), зубы (окончание костей), ногти (окончание сухожилий), волосы (окончание кровеносной системы).

Принцип пяти элементов наиболее ярко выражен в стиле Синь-И-Цюань, где этим элементам соответствуют определенные виды усилий.

Соответствие первоэлементов и усилий в Синь-И-Цюань

В стиле «Великого Предела» (Тай-Цзи-Цюань) пять элементов ассоциируются с пятью основными видами шага (вперед-назад, влево-вправо, центральное равновесие). Такой подход определяет рисунок поединка: каждому положению партнера противопоставляется такая позиция, первоэлемент которой позволяет ей «одолеть» стойку партнера, подобно тому, как одна фаза мирового круговорота «побеждает» другую.

Символика триграмм широко использовалась во многих школах У-Шу для описания практики внутренней работы.

Например, в Тай-Цзи-Цюань восемь основных усилий, или восемь ворот (четыре стороны и четыре угла), прямо соответствуют восьми триграммам.

(прежденебесное расположение)

Соответствие триграмм и типов усилий в Тай-Цзи-Цюань

(посленебесное расположение)

Однако наиболее наглядно принцип восьми триграмм отражен в стиле, который так и называется – «Ладонь восьми триграмм» (Ба-Гуа-Чжан) . В этом стиле триграммы прямо соответствуют принятым в школе восьми базовым формам («восьми старым ладоням»).

Соответствие триграмм и базовых форм в стиле Ба-Гуа-Чжан

Во многих школах У-Шу схема девяти дворцов (восьми триграмм с центром) используется как шаблон для тренировки перемещений в пространстве. Для этого на специальной площадке в землю вкапываются деревянные столбы, между которыми нужно перемещаться в специальном порядке. От столба на севере (Кань) – на юго-запад (Кунь), затем, обогнув этот столб, на восток (Чжэнь), далее к соседнему столбу на юго-западе (Сюнь), после чего, обогнув этот столб с юга, мимо центрального столба на северо-запад (Цянь), далее к соседнему столбу на юго-западе (Дуй), затем вновь на восток (Гэнь) и далее к самому южному столбу (Ли), после чего возврат назад тем же маршрутом.

Отметим, что хотя, как показано выше, каждая из внутренних школ использует все без исключения традиционные философские принципы, основной акцент делается следующим образом.

Принцип Инь-Ян: Тай-Цзи-Цюань (кулак Великого Предела);

Пять первоэлементов: Синь-И-Цюань (кулак формы и воли);

Восемь триграмм: Ба-Гуа-Чжан (ладонь восьми триграмм).

Реализация философских принципов в Ба-Дуань-Цзинь

Очевидно, что Ба-Дуань-Цзинь, как и все прочие системы, будет работать и с принципами Инь-Ян и Пяти первоэлементов. Однако, как очевидно следует из названия, наибольший акцент в этом комплексе, скорее всего, сделан на принципе восьми триграмм.

То, что упражнений восемь, не случайно. Дело в том, что восьмерка – любимое число в китайской нумерологии , символ совершенства, полноты в природе и в государстве. Это Ба-Гуа (8 триграмм в И-Цзин), 8 направлений, 8 сезонов и 8 ветров, диктующих погоду. Это 8 годовых праздников; 8 богов (Неба, Земли, Войны, Тьмы, Света, Луны, Солнца, четырех времен года); 8 духов, 8 драгоценностей (сердолик, коралл, черепаховая кость, перламутр, рубин, лунный камень, горный хрусталь, серебро); 8 классов приближенных императора. В гадании восьмерка означает завершение всего и смерть – с почестями или без. В двенадцатеричном цикле восьмерка означала «Плоды», изобилие и потребление. При десятеричном отсчете считалось, что числом управляет Венера и стихия металла, оно называлось «Котел» – это ценность, полезная вещь, притяжение пищи и богатства. Омоним числа восемь – «процветание».

Вообще в китайской традиции считается, что каждая цифра имеет определенное значение и оказывает влияние на человеческое тело. Так, в приводятся общие значения (образы) для каждой цифры:

0. прохождение сквозь; открытие кровеносных сосудов и энергетических каналов;

1. баланс Инь-Ян;

2. колебания (легкая вибрация; волна);

3. устойчивость;

4. колебания большой силы (сильная вибрация; резкое столкновение; высокая скорость);

5. замедление, влажность;

6. возбуждение и скачкообразное изменение (чередование быстрого и медленного);

7. возбуждение, возвращение (опасность; выступление; направление вверх; разрыв; иллюзорность);

8. возврат к истоку (к прежденебесному состоянию, к детству, омоложение);

9. прорыв (вертикально вверх).

Как можно видеть из этого списка, число 8 прекрасно соответствует оздоровительному Цигун, предназначенному для того, чтобы вернуть человека в его естественное, правильное состояние.

Соответствие 8 сидячих кусков парчи и восьми триграмм

Ниже приведено описание сидячих 8 кусков парчи. Оно очень схематическое и дано, скорее, для справки, т. к. нами эта практика не рассматривается.

Это восемь упражнений мастера Чжунли, выгравированные на каменной стене его учеником Люй Дунбинем.

«С этого момента болезненные влияния и демоны не осмелятся более приблизиться к тебе; во время медитации или сна ты более не подвергнешься смущению; холод и жар не смогут проникнуть в тело, а несчастья и болезни не смогут более тебя настигнуть. Практикуй усердно и непрерывно и тысячи болезней исчезнут как пыль.

Практиковать надо таким образом в период после часа Цзы (полночь) и до часа У (полдень). Превращения и изменения осуществляются через союз Цянь и Кунь, устанавливая циркуляцию по кругу этап за этапом, заставляя вращаться Восемь триграмм. Это простой, надежный и прекрасный метод».

Соответствие 8 стоячих кусков парчи и восьми триграмм
(прежденебесный порядок, начиная с триграммы Цянь и далее по часовой стрелке)

«Дракон и феникс, играющие луной» Резьба по дереву в исполнении М. Роттера

Медико-энергетические принципы

Имеются вещи, применительно к которым более чем вероятно, что они никогда не поддадутся интерпретации конкретного типа.

А. Марш

Система энергетических каналов

В настоящее время нет общепринятой научной теории, объясняющей систему меридианов и точек акупунктуры (как, впрочем, и весь Цигун). Существует предположение (основанное на опытах, обнаруживающих связь между меридианами и головным и спинным мозгом, внутренними органами, нервами) об участии всей нервной системы в работе системы меридианов. Есть также предположения о том, что в действительности меридианы представляют собой электропроводящие пути в теле человека.

Избежать описания системы меридианов в книге такого типа невозможно, т. к. каждое из упражнений комплекса Восемь кусков парчи напрямую связано с тем или иным энергетическим каналом. Мы приводим их краткое описание (книга не медицинская), позволяющее получить представление, в каких меридианах запускается Ци в результате выполнения каждого куска парчи.

Кроме того, после знакомства с функциями каждого меридиана становится понятно, какие оздоровительные возможности предоставляет упражнение, нормализующее движение энергии в этом меридиане.

Поэтому описание построено таким образом, чтобы дать понятийное представление о том, куда, какими путями и в какое время течет энергия, как эти пути связаны с внутренними органами и базовыми философскими принципами.

Локализация точек не приводится, т. к. ее можно найти в специальных атласах .

Для передачи энергии в теле человека существует так называемая система Цзин-Ло (Цзин – меридиан или маршрут, Ло – коллатераль или сеть).

Двенадцать регулярных меридианов связаны с 12 мышечно-сухожильными каналами и 12 кожными зонами. Они доставляют энергию к плотным и полым органам. Меридианы, ведущие к плотным органам и проходящие вдоль внутренних поверхностей тела, называются Инь-меридианами. Меридианы, ведущие к полым органам и проходящие вдоль внешних поверхностей тела, называются Ян-меридианами:

Три ручных Инь-меридиана простираются от груди через руку, где соединяются с тремя ручными Ян-меридианами;

Три ручных Ян-меридиана начинаются в руках, проходят через голову и соединяются с тремя ножными Ян-меридианами;

Три ножных Ян-меридиана простираются от головы и через ногу соединяются с тремя ножными Инь-меридианами;

Три ножных Инь-меридиана тянутся от ноги и через грудь соединяются с тремя Инь-меридианами руки.

Названия 12 регулярных меридианов

Формирование названий 12 основных каналов производится следующим образом.

Область прохождения:

– каналы рук (Шоу),

– каналы ног (Цзу).

Принадлежность к одной из «шести энергетических осей»:

– Три Ян (Мин – светлый, Шао – малый, Тай – большой),

– Три Инь (Тай – большой, Цзюэ – абсолютный, Шао – малый).

Название внутреннего органа, которому соответствует канал:

– Фэй – легкие,

– Да-Чан – толстый кишечник,

– Вэй – желудок,

– Пи – селезенка,

– Синь – сердце,

– Сяо-Чан – тонкий кишечник,

– Пан-Гуан – мочевой пузырь,

– Шэнь – почки,

– Синь-Бао (Синь-Бао-Ло) – перикард,

– Сань-Цзяо – тройной обогреватель,

– Дань – желчный пузырь,

– Гань – печень.

Указатель канала Цзин.

Названия 8 чудесных сосудов

В названиях этих меридианов вместо термина Цзин (канал) употребляется термин Май (сосуд).

Расположение 14 меридианов

1. Меридиан легких.

2. Меридиан толстого кишечника.

3. Меридиан желудка.

4. Меридиан селезенки.

5. Меридиан сердца.

6. Меридиан тонкого кишечника.

7. Меридиан мочевого пузыря

8. Меридиан почек.

9. Меридиан перикарда.

10. Меридиан Сань-Цзяо.

11. Меридиан желчного пузыря.

12. Меридиан печени (Цзу-Цзюэ-Инь-Гань-Цзин).

13. Заднесрединный (Жэнь-Май).

14. Переднесрединный (Ду-Май).

Помимо регулярных двенадцати есть еще восемь меридианов, не связанных прямо с внутренними органами. Они называются восемью чудесными меридианами или сосудами («Май»). Это Ду-Май, Жэнь-Май, Чун-Май, Дай-Май, Инь-Цяо-Май, Ян-Цяо-Май, Инь-Вэй-Май и Ян-Вэй-Май.

Когда Ци в двенадцати меридианах в избытке, они сохраняют ее в восьми чудесных каналах; в случае же недостатка энергии Ци из восьми чудесных меридианов возвращается обратно в двенадцать регулярных меридианов.

В связи с этим двенадцать регулярных меридианов уподобляют рекам, а восемь чудесных сосудов – озерам. Функции восьми чудесных сосудов заключаются в поддержке и регулировании двенадцати регулярных меридианов. Считается, что восемь чудесных сосудов открыты только у детей и с возрастом закрываются. У взрослых людей (не практикующих Цигун) они закрыты и могут быть открыты вновь только путем регулярной практики.

Ранее нами были описаны основы восточной философии. Теперь мы можем увидеть, как они реализуются на практике, в частности, для описания работы системы Цзин-Ло.

Для этого «распишем» 12 регулярных каналов по пяти первоэлементам и двум первоначалам.

Соответствие 12 регулярных каналов пяти первоэлементам и первоначалам Инь-Ян

Из этой таблицы наглядно видно, как сменяют друг друга органы, следуя в порядке, предусмотренном системой У-Син, причем в каждом первоэлементе скрываются Инь– и Ян-составляющие в виде Цзан (плотных) и Фу (полых) органов.

Цзан-Фу органы

Для того чтобы описать связь между восемью триграммами и каналами Цзин-Ло, достаточно расположить триграммы вокруг символа Инь-Ян. На рисунке ниже триграммы Прежнего Неба (Схема Фу Си) расположены внутри, а триграммы Последующего Неба (схема Вэнь-Вана) – снаружи.

На схеме Великого Предела белый цвет представляет Ян, которое зарождается в час Цзы (с 23.00 до 1.00). Дальше Ян развивается (против часовой стрелки), достигая максимума в самой верхней (южной) точке диаграммы. Эта точка соответствует часу У (с 11.00 до 13.00), когда зарождается субстанция Инь (ей соответствует черный цвет).

Отметим, что время Цзы и У в Цигун называется временем перехода Инь в Ян и Ян в Инь соответственно. В школе Чань-Ми-Гун время Цзы и У считается наиболее подходящим для занятий.

Если сопоставить время активности каналов с этой диаграммой, то становится ясно, какой канал соответствует какой триграмме.

Акупунктурные точки

В теле человека насчитывается более 2000 точек акупунктуры. Большинство современных систем акупунктуры использует 361 меридианную точку. Эти точки расположены на поверхностных путях 12 Регулярных меридианов, меридиана Зачатия и Управляющего меридиана.

Традиционные названия точек акупунктуры связаны с явлениями природы, расположением на теле, эффектом от воздействия на точку, энергетических особенностей.

Точки акупунктуры обычно расположены в углублениях (поэтому в Китае точки называют полостями) на костях, суставах и мышцах. Область, занимаемая точкой, как правило, не превышает размеров мелкой монеты (около 10 мм в диаметре); бывают точки, размер которых не больше булавочной головки.

Местоположение биологически активных точек, как и анатомическое строение каждого человека, индивидуально. Поэтому для описания и определения локализации активных точек воздействия пользуются пропорциональной единицей измерения, называемой «Цунь» (на Западе его также называют телесным дюймом), величина которой строго индивидуальна, т. к. определяется расстоянием между концами складок предельно согнутого среднего пальца – у мужчин на левой руке, у женщин – на правой (один Цунь также равен поперечному размеру ногтевой фаланги большого пальца).

Соответственно поперечный размер ногтевых фаланг II и III пальцев вместе равен 1,5 Цуням, II, III и IV пальцев – 2 Цуням, всех четырех пальцев (II, III, IV и V) – 3 Цуням.

Меридиан, как и тело человека, имеет наружную и внутреннюю части (поверхностный и глубинный ход). Часть, соответствующая наружному ходу, соответствует внешним энергиям: солнечной энергии (небо) и сезонам – Весне, Лету, Позднему лету, Осени и Зиме; земной энергии (земля) и пяти первоэлементам – Дереву, Огню, Земле, Металлу, Воде.

В сумме сила энергии на уровне поверхностной части хода основного меридиана оказывается ограниченной между точками Цзин и Хэ и изменяется с переменами в солнечной и земной энергиях.

Следовательно, античные Шу-точки являются точками специфического действия, благодаря которым можно воздействовать на энергию человека в зависимости от времен года.

К сожалению, практически нет книжек (авторам удалось найти только одну ), где названия точек переведены на русский язык. Поэтому обозначения всех приведенных точек даются с русским переводом. Это связано с тем, что название точки достаточно много может сказать понимающему человеку. Приведем несколько примеров.

Название Бай-Хуэй («место ста встреч») обозначает, что на голове встречаются друг с другом многие меридианы. Поэтому, например, в Рейки считается весьма полезным лечить голову, т. к. энергия будет легко переходить в другие части тела по большому количеству меридианов.

Хуэй-Инь переводится как «место встречи Инь». Становится понятно, что, работая с этой точкой, человек регулирует Иньскую энергию всего организма.

Чан-Цян (точка у основания копчика) означает «нарастание силы». Это название напоминает о необходимости подбирать копчик для формирования правильной телесной структуры.

Перевод названия Мин-Мэнь (точка на пояснице) означает «ворота жизни». Тут сразу становится ясной важность этой точки. Так, занимающиеся Тай-Цзи-Цюань знают, что поясница должна быть «посажена» таким образом (на правильном медицинском языке это означает, что поясничный лордоз должен быть выпрямлен), чтобы эта точка всегда была открыта.

Перевод названия «клокочущий родник» (точка Юн-Цюань в центре стопы) свидетельствует о том, что через эту точку энергия земли бурно устремляется в тело человека, заземляет его, помогает «твердо стоять на ногах», улучшает равновесие, дает то, что в У-Шу называется «укоренением».

В Нэй Цзин сказано: «Пять плотных органов Чжан имеют по пять важных точек: Цзин, Жун, Шу, Цзин и Хэ на каждом из своих каналов, что в сумме составляет 25 точек.

Шесть полых органов Фу обладают шестью важнейшими точками на каждом своем меридиане: Цзин, Жун, Шу, Юань, Цзин и Хэ, что составляет в сумме 36 точек».

Цзин («колодец или скрытый источник воды»). Это точка выхода или поступления Ци.

Жун («ручеек»). Начиная с этой точки сила Ци энергии аналогична силе течения ручейка.

Шу («лодка, то, что транспортирует, направляет»). Начиная с этой точки энергия циркулирует, как река. С этой точки возмущающая энергия может быть транспортирована вглубь.

Юань («исток реки»). Вот почему Нэй Цзин настаивает на поглощающем характере этой точки. Начиная с этой точки энергия циркулирует, как полноводная река.

Цзин («переход, отклонение, лодка»). В Нэй Цзин написано: «Это точка концентрации и остановки, где Ци может быть возмущена или отклонена». Таким образом, это место, где энергия возмущения может быть доставлена дальше (к костям, мышцам или в другой меридиан).

Хэ («собирание»). Это место встречи внутри (того, что в глубине) и снаружи (того, что на поверхности). Начиная с этой точки поверхностная трасса основного меридиана становится глубинной и наоборот. Нэй Цзин гласит: «Это суть точки входа и выхода энергии». Следовательно, это место, где поток (река) покидает высокую область и следует непосредственно к морю.

Все античные точки Шу локализуются по ходу основных меридианов Ян и Инь между локтевым сгибом и кончиками пальцев рук и между коленным сгибом и кончиками пальцев ног.

Энергия Цзун Ци циркулирует в меридианах Ян верхней конечности и в меридианах Инь нижней конечности, всегда отходя от точки Цзин с тем, чтобы последовательно пройти через точки Шу, Цзин и Хэ. Начиная с последней точки она проникает в глубину, чтобы попасть во внутренние органы.

Кроме поэтических, метафорических и аллегорических названий существуют современные буквенно-цифровые системы, где название меридианной точки состоит из буквы (или букв), обозначающей меридиан, и цифры, являющейся порядковым номером точки. Номера точек акупунктуры возрастают в направлении потока Ци.

Нами используются обозначения, принятые в США, удобные тем, что сокращения в названиях каналов в точности соответствуют названиям органов на английском языке.

Система обозначения каналов

Во избежание путаницы отметим, что цифры на схемах меридианов, приведенных ниже, – это не номера акупунктурных точек этого канала. Эти числа показывают последовательность участков, по которым движется Ци в канале. Иначе говоря, следуя этой последовательности, можно наглядно представить ход энергии вдоль меридиана.

1. Обратное дыхание и тайцзи цигун

При обратном дыхании во время вдоха и выдоха задействуются мышцы живота. В классике цигун обратное дыхание называют «раздуванием огня» при помощи нижней части живота, потому что оно побуждает врожденную ци к сознательной активности.

Анальный сфинктер и хуэйинь (Cv 1) в центре промежности мягко удерживаются втянутыми внутрь и вверх, как будто для того, чтобы предотвратить движения мочевого пузыря и кишечника. Такой «анальный защип» ненапряженно удерживается во время обратного дыхания как можно дольше.

Эта процедура удержания предупреждает простатит и рак яичек у мужчин и благоприятен для тех, у кого есть проблемы в области хуиинь (Cv 1 - собирающий центр инь). Кроме того, процесс укрепляет, оживляет и тренирует мышцы тазового дна с помощью ци. Жалобы обычно возникают у женщин после рождения ребенка и в более поздний период жизни, когда ци и активность мышц угасает.

На вдохе - движение инь - живот и диафрагма втягиваются внутрь и вверх. Затем следует выдох - ян, при котором живот и диафрагма выпячиваются вперед и вниз, а грудная клетка остается неподвижной. Всегда сохраняйте спокойное и ненапряженное состояние, а глаз разума должен быть обращен к даньтянь.

Это упражнение надо выполнять блоками по четыре. Его можно делать сидя, стоя или даже лежа на спине, положив руки на цихай (Cv 6). Если вы сидите, можно скрестить ноги, принять позу лотоса, полу-лотоса или подогнуть ноги под себя и сидеть на икрах, но предпочтительнее подошвенную сторону ступни развернуть вверх. Если вы не может так сидеть, неплохо будет, если для выполнения процедуры вы просто сядете на стул, поставив ступни на всю поверхность подошвы, а часть ноги выше колена будет параллельна полу.

Даньтянь

Слегка согнутые кисти сложены вместе над даньтянь, - центр одной (лаогун Р 8) поверх другой. У женщин правая рука должна быть сверху левой в точке цихай (Cv 6), а у мужчин левая рука должна прикрывать правую. Руки можно также сложить на ногах выше колен в том же порядке, при этом большие пальцы смотрят вперед, а край кисти со стороны мизинца покоится на уровне цихай. Цигун сидя можно выполнять незаметно в публичных местах, во время поездок… если воздух и атмосфера для этого пригодны.

Если вы стоите, более продуктивно будет удерживать вес на одной ноге, поскольку задняя стойка обладает большим потенциалом, чем позиция с фронтальным переносом веса. Тем не менее стойка с фронтальным упором на переднюю ногу имеет преимущество перед любым положением, которое «удваивает» вес, т.к. это самые неэффективные позиции. Это происходит оттого, что ци нижних конечностей застаивается, когда вес тела распределяется на обе ноги поровну.

Руки следует держать параллельно плечам, закругленными, как будто вы обнимаете бочку, с пальцами правой и левой руки на расстоянии ширины ладони друг от друга, а локти и плечи свободны и опущены вниз. Вес всегда приходится на точку юнцюань (К 1) в пропорции 70:30%. Пальцы ног немного повернуты внутрь всегда, когда это возможно, согласно основам центрального равновесия.

1a

После завершения серии вдохов и выдохов обязательно следует сохранять ци в даньтянь. Это достигается концентрацией сознания на цихай (Cv 6) и с удержанием кистей рук согнутыми в положении, как описано выше, в течение примерно одной минуты, пока не уйдет ощущение энергии.

Если сознание сосредоточено на этой точке, оно сохранит энергию для применения в более поздний период. Данный прием можно использовать еще и для приведения ци в спокойное состояние, когда человек испытал неблагоприятное возбуждение или стресс, а также чтобы центрировать ци, если человек болен, в помощь процессу выздоровления. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

1b

Чтобы облегчить выполнение упражнения 1a, можно представить, что ци благополучно пристроена в данной области центрированием энергии (не забывайте, что ци следует намерению разума, поэтому то, что встает перед вашим внутренним взором, то и происходит на самом деле). Процесс идет так.

Мысленно вообразите, что ци, размером примерно в маленький мячик, который легко помещается в ладони, спиралью спускается в даньтянь. Женщины должны сначала представить ци вращающейся по аккуратной спирали девять раз по часовой стрелке (ян), затем двенадцать раз - против часовой стрелки.

Направление вращения определяется воображаемыми часами, положенными на живот циферблатом вверх. Вращения в представлении мужчин происходят в противоположном направлении: сначала девять поворотов инь, а затем двенадцать мысленных витков ян. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

Хотя принцип обратного дыхания интегрирован во все формы цигун и тайцзицюань, он также является и отдельным методом наращивания и стимулирования ци. Кроме того, что этот способ предшествует другим действиям, он еще выступает в качестве заслонки для увеличения силы огня, перед началом занятий более продвинутыми формами цигун.

2. Микрокосмическая орбита

Микрокосмической орбитой называют замкнутое круговое движение ци, при котором она начинает и заканчивает свой путь в даньтянь.

Сначала энергия мысленно посылается вверх по меридиану думо через точку хуэйинь (Cv 1 - Рис 1-2), затем вверх вдоль позвоночника, затем проходит через голову на вдохе инь.

На выдохе ян ци направляется вниз по каналу жэньмо пол внешней стороне торса и обратно в даньтянь через хуиинь.

Это надо выполнять сериями по четыре и ни в коем случае не переусердствовать при первых попытках. Взвесьте все побочные эффекты как головокружение, перемены аппетита или настроения, интенсивность и частота сновидений, отличная от обычной и т.д. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

На рисунках поток энергии ци обозначен белыми стрелками. Микрокосмическая орбита мысленно представляется как вытекающая из даньтянь ци, идущая далее к Cv 1 - Рис 1. (хуэйинь), вверх по позвоночнику через Рис - 2: Gv 4 (минмэнь), Gv 12 (шэньчжу), Gv 15 (ямэнь), Gv 22 (байхуэй), заканчивая цикл вдоха инь в Gv 28 (иньцзяо) у верхней губы.

Выдох и цикл ян начинается в Gv 24 - Рис 2. (чэнцзянь) у нижней губы, а потом спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, заканчиваясь в даньтянь.

3. Макрокосмическое дыхание

Макрокосмическое дыхание - это продолжение упражнения 2. Оно начинается подъемом ци вверх по позвоночнику и через голову, как и по микрокосмической орбите.

На выдохе следует представить, как ци спускается вдоль меридиана сосуда зачатия, продолжает нисхождение вдоль средней внутренней части обеих ног, т.е. дополнительного центрального канала ног, известного под названием иньвэймай.

Далее ци проходит по внутренней стороне щиколотки и заканчиваетсвой путь в юнцюань (Кd 1 - Рис 3.) обеих ступней. Вдох инь ведет ци вверх через внешний край ступни и вдоль средней линии внешней стороны ног, вдоль «дополнительного» канала янвэймо. Затем, все еще на вдохе, ци продолжает подъем вдоль позвоночника по думо и заканчивает его у верхней губы (Gv 28 - Рис 2.), готовая к новому кругу. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

4. «Дыхание мяча»

В упражнении «дыхание мяча» надо вообразить, что тело и конечности образуют напоминающие букву X опоры сжимающегося и расширяющегося шара. Центром X будет даньтянь, передняя его точка - цихай, а задняя - минмэнь, «ворота жизни» (Gv 4 - Рис 2.).

Человек должен представить, что ци расширяется и сокращается, как мяч, даже если он находится в стандартной стойке цигун. в помощь процессу можно чуть опускать вес на цикле инь, возвышая и расширяя стойку приблизительно на 5% на выдохе ян.

Ци одновременно распространяется в кисти рук и в ступни вдоль аспекта ян фигуры X. Надо мысленно представить продвижение ци вдоль ног и ступней со стороны ян, начиная от даньтянь и заканчивая выдох в точке юнцюань «бурлящий колодец».

Это действие совпадает с восхождением ци по думо и последующим переходом отточки шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.) в стороны, в руки. Движение продолжается вдоль рук со стороны ян, затем через кисти и средние пальцы и заканчивается в точке лаогун «дворец тяжелой работы» (Рc 8 - Рис 4.), расположенной в центре ладони. Потом ци оттягивается вдоль рук и ног со стороны инь обратно в даньтянь, чтобы начать новый круг.

Проще говоря, во время выдоха ян ци идет подумо, затем по меридиану тройного обогревателя рук и по дополнительным каналам средней линии ног янвэймо. На вдох инь ци уходит вдоль канала перикарда рук и кистей, вдоль дополнительного меридиана иньвэймо, расположенного на ногах по средней линии со стороны инь.

Ци заканчивает свой путь, пройдя меридиан сосуда зачатия снова к цихай, откуда она возвращается в даньтянь. Там ци накапливается и готовится к дальнейшему циклу. Это упражнение можно выполнять сидя и стоя блоками по четыре.

5. Конденсирующее дыхание

Конденсирующим дыханием называют упражнение, при котором сначала «разжигается» ци, а потом выполняется «дыхание мяча» цикл ян (как описано в упр. 4), затем с вдохом на цикле инь создается мысленный образ ци, проникающий в самую структуру костей всего тела. Надо представить, что ци окружает скелет замкнутым полем энергии, которая сокращается и равномерно конденсируется внутри.

Когда приходит опыт выполнения этого упражнения, можно добиться, чтобы ци проникала в полость каждой косточки, какой бы маленькой она ни была.

Для начала легче представлять этот процесс отдельными стадиями. Начните с визуализации процесса конденсации в костях ступней с постепенным переходом в ноги, таз, ребра, позвоночник, руки, кисти и череп. В конце концов, вы сумеете конденсировать ци внутрь по всему скелету одним действием инь.

Для мысленного представления совсем необязательно иметь четкое представление об анатомии человеческого тела, поскольку местонахождение костей довольно ясно видно, а ци «знает» строение организма и в состоянии точно найти воображаемую цель.

Это упражнение цигун укрепляет кости, дает силу костному мозгу, позволяет накапливать и сохранять ци. Когда-то его традиционно использовали, чтобы тренировать конечности для занятий боевыми искусствами, поэтому его можно включать в приемы фа цзин, помогающие извергать ци наружу.

По мере того как ци все более ассимилируется с «сознательным намерением», длина волны укорачивается усилием воли, происходит превращение из длинной волны в микроволну. Подобно радиосигналу, этот цигун усиливает резкость и четкость ци и ее концентрацию. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа блоками по четыре.

6. Дыхание неба и земли

Дыхание Неба и Земли лучше всего выполнять рано утром в привычных естественных условиях. Начать упражнение надо с обратного дыхания, а затем на вдохе вообразить, что ци Неба и Земли втягивается одновременно. Верхняя ци - Неба - представляется сходящей вниз через байхуэй (Gv 20 - Рис 2.), спускающейся вдоль до конца канала жэньмо, потом через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) вверх к даньтянь. В то же время ци Земли, втягиваемая вверх через точки лаогун (Кd 1 - Рис 3.) на ступнях вдоль стороны инь ног и меридиана сосуда зачатия к даньтянь. Ци Земли и Неба одновременно встречается в даньтянь.

В дополнение и для ускорения ассимиляции ци можно использовать цигун «дыхания мяча» и конденсирующего дыхания. В боевом приложении Земли и Неба был призван значительно укрепить корень стоек. Этого добиваются с помощью формирования на выдохе образа ци, идущей в землю через ступни на воображаемую глубину приблизительно в 15 см, а затем на вдохе ци мысленно направляется из-под ступней вверх. Все это надо повторять циклами по четыре, которые можно соединять и дополнять формами цигун 1-5.

В настоящее время наука в состоянии измерить разнообразные силы, продвигающиеся в пространстве, такие, как нейтрино, а также силу притяжения, оказывающую воздействие на все материальные структуры во вселенной. Эти силы взаимодействуют с человеческими существами и самой Землей.

Мастера, приверженцы даосизма, тоже чувствовали это и умели естественным образом использовать эти силы. Они считали силу, направленную вниз, как ци Неба - сжимающую ян ци, а энергию инь, идущую вверх - расширяющую, - как ци Земли, возвращаемую в космос.

7. Меридиональное дыхание

Меридиональное дыхание начинают после того, как «раздуют огонь» ци обратным дыханием. Если человек готов заняться этим видом цигун, он должен обзавестись достаточно полной акупунктурной схемой с четко обозначенными меридианами.

Как обычно, начать надо с обратного дыхания, затем на вдох инь ци поднимается вверх по каналу сосуда зачатия и направляется к началу обоих каналов легких в углублениях у плеч в точке чжунфу (Lu 1 - Рис 5.).

Первым из двенадцати дыхательных движений является выдох ян, при котором следует представить, как ци спускается вниз по каналу легких. Потом ци «ведут» по всему телу, имитируя двадцатичетырехчасовой цикл прохождения энергии по организму, когда ци протекает по всем двенадцати меридианам.

Путешествие по каналам завершается в конечной точке меридиана печени на груди, откуда (еще на последнем вдохе) ци возводится вверх по каналу сосуда зачатия в канал регулирующего сосуда, вверх к глазам и через байхуэй (Gv 20 - Рис 2.), вниз вдоль позвоночника, через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.). Наконец, ци прибывает в меридиан сосуда зачатия и в цихай (Cv 6 - Рис 1.), прежде чем вернуться в даньтянь.

На заключительном вдохе инь ци оттягивается в канал жэньмо, затем идет через думо и обратно вверх по жэньмо к даньтянь - и это все одна ступень.

Советую выполнять это упражнение только один раз в день, предпочтительно утром, и ограничиваясь лишь одним блоком из четырех циклов, по меньшей мере на начальном этапе. Тогда вы сможете отследить, как на него реагируют организм и психика. Это упражнение можно выполнять сидя, стоя и лежа.

8. Дыхание пяти элементов внутренних органов

При выполнении пяти элементов дыхания внутренних органов помните, что спираль инь закручивается против часовой стрелки, а спираль ян - по часовой стрелке. После разжигания и наращивания энергии в даньтянь первый вдох инь ведет ци вверх по каналу сосуда зачатия к области легких через грудину, точку таньчжун (Cv 17 - Рис 1.), где в мысленном представлении она раздваивается, направляясь в легкие. Пока еще не завершен вдох, до конца его надо представлять две вьющиеся против часовой стрелки спирали.

Далее выдох отправляет ци вниз по меридиану сосуда зачатия к точке цихай (Cv 6 - Рис 1.) и все еще на том же выдохе ци спиралью ян по часовой стрелке обвивается вокруг внешнего края полости живота, где расположена тонкая кишка. Во время следующего витка инь на вдохе, ци проходит по каналу пояса, даймо, который охватывает тело вокруг талии от цихай (Cv 6 - Рис 1.) к воротам минмэнь (Gv 4 - Рис 2.).

Здесь ци раздваивается снова, на этот раз в две спирали инь, огибающих обе почки, после чего выдох ян заставляет ци снова проделать путь вдоль канала пояса к цихай (Cv 6 - Рис 1.). Именно в этот момент ци получает заряд ян и спиралью проходит через мочевой пузырь в нижней части полости живота за лобковой костью. Затем ци направляется вверх по каналу сосуда зачатия к точке цзюйцюэ (Cv 14 - Рис 1.) и на вдохе, спиралью инь через печень вокруг нижней правой часта грудной клетки.

За этим следует выдох ян с малой спиралью ци (диаметром 2,5 см), охватывающей желчный пузырь, который расположен посередине, на внутренней стороне левой доли печени. Желчный пузырь находится примерно на середине линии самого нижнего правого ребра. Далее ци притягивается в канал сосуда зачатия и к точке таньчжун (Cv 17 - Рис 1.), а виток инь, сжимающийся до размера кулака, идет вокруг сердца, немного влево от этой точки.

Выдох выводит ци вниз к цихай (Cv 6 - Рис 1.), откуда совсем малая спираль ян, всего лишь в ладонь шириной, несет ци вокруг тонкой кишки. Последний вдох инь направляет энергию в меридиан сосуда зачатия к цзюйцюэ (Cv 14 - Рис 1.), и инь ци спиралью огибает селезенку и поджелудочную железу, примерно на величину одной кисти руки влево от этой точки, под грудной клеткой слева. Наконец, это заканчивается финальным выдохом инь, при котором энергия ян охватывает желудок.

Как и упражнение 8, в этой форме цигун надо выполнять только один блок по четыре и лишь один раз в день. Предпочтительное время - утро.

9. Дыхание восьми триграмм

Дыхание восьми триграмм получило свое название, потому что это упражнение проводит ци по телу так, чтобы стимулировать все каналы ци, особенно восемь дополнительных меридианов, связанных с восемью триграммами. Ци зажигается в даньтянь обратным дыханием, далее выполняется следующее.

На вдохе ци отводится к цихай (Cv 6 - Рис 1.), вокруг канала пояса даймо, к минмэнь (Gv 4 - Рис 2.), вверх вдоль канала регулирующего сосуда к точке между лопатками шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.).

Затем на выдохе ци направляют от шэньчжу (Gv 12 - Рис 2.) по прямой линии вниз вдоль рук и кистей к лаогун (Р 8 - Рис 4.).

На новом этапе ци на вдохе инь отводится по стороне инь рук к таньчжун (Cv 17 - Рис1.) на грудине.

Следующий выдох ведет энергию вниз вдоль канала сосуда зачатия к хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.).

После этого на вдохе инь ци отсылается в чонмай, один из дополнительных каналов, который проходит снизу вверх прямой линией вдоль фронтальной стороны тела, напрямую связывая хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) с байхуэй (Gv 20 - Рис 2.).

Далее делается выдох ян, отсылающий ци вниз из чунмо через хуэйинь (Cv 1 - Рис 1.) и ниже к меридиану янвэймо, проходящему по середине внешней стороны ног. Вдоль этого канала она спускается к юнцюань (Кd 1 - Рис 3.) на ступнях.

Вдох инь выносит ци обратно, вверх по средней линии на внутренней стороне ног, т.е. каналу иньвэймо, через хуэйинь (Cv 1 Рис 1.) и первую часть чунмо к даньтянь.

На восьмом, финальном выдохе ян, надо расслабить сознание и мысленно сконцентрировать энергию снова в даньтянь.

Как и в случае с микрокосмической орбитой, т.е. упражнением 2, продолжительность занятий этим дыхательным упражнением, еще более динамичным, должна определяться наличием или отсутствием необычного влияния на организм, что связано с опытом. Этот цигун соединяет верхнюю и нижнюю части тела и сознания. Делайте дыхательное упражнение восьми триграмм только один раз в день, в утренние-часы блоком по четыре. Это упражнение можно делать сидя, стоя и лежа.

10. Варианты лечения

Чтобы добиться фокусирования целительной или боевой ци, человек должен ежедневно выполнять цигун и несколько внутренних форм тайцзи. Выбранные для повседневной практики формы цигун должны представлять собой сочетание и подходящий вам подбор из всех приведенных выше упражнений, с упором на задания 1 -6.

Через некоторое время, когда ци станет очень чистой, и вы научитесь передвигать ее по собственной воле, а на это может понадобиться от двух до трех лет упорных занятий, можно будет начать принимать стойки из ассортимента тайцзи и концентрировать энергию в разных частях рук и пальцев с тем, чтобы фокусировать внутреннюю энергию и лечить других. Темная, т.е. разрушительная, сторона этой техники использовалась в боевой практике тайцзи.

Например, левосторонняя стойка толчка из упражнения «схвати птицу за хвост», когда вес перенесен в основном на левую ногу, в общем-то форма спирали внутренней ци, соединенной с Чань Шуцзянь, идущей из левой ступни к правой ладони.

Когда вы приняли стойку, стиль цигун, и раздули огонь, представьте, что большая часть ци собралась в основании ладони. Это побуждает «внутреннюю» направленную против часовой стрелки спираль чань шу цзянь - «ци, соединяющаяся с юнцюань» (К d 1 - Рис 3.), - левой ступни двигаться вокруг левой ноги, через все тело, вниз, вдоль руки и в правую ладонь, в лаогун (Рc 8 - Рис 4.). Это не только концентрирует ци в ладони, готовя ее для целительной передачи, но и стимулирует огонь ци практикующего.

Навигация по записям

Использование материалов сайта Будо Фит запрещается. Все права защищены.

“Восемь триграмм” (ба гуа) являются одним из важнейших открытий древней китайской цивилизации и представляют собой глобальное обобщение законов объективного мира, включая “небо, землю” и человека, моделирующее закономерности изменений, характерных для всего сущего в мироздании. И как свидетельствует практика нескольких тясячелетий, многие ученые, как в Китае, так и за рубежом, сделали немало открытий, опираясь на глубокие научные принципы, заложенные в этом учении. В китайской традиционной медицине, например, используется учение об инь и ян и “пяти первоэлементах” (у син), систематизированное в соответствии с принципами “восьми триграмм”; отталкиваясь от изображений триграмм, Лейбниц разработал двоичную систему счисления; Эйнштейн создал теорию относительности тоже под влиянием учения о “восьми триграммах”; Лю Цзыхуа в своем труде “О космических триграммах – гипотеза новой планеты” сделал прогноз относительно существования десятой планеты Солнечной системы; Цай Фун, автор книги “Триграммы и атом”, основываясь на периодической системе Менделеева, выдвинул предположение о существовании новых химических элементов, в частности их большого количества в космическом пространстве. Еще в глубокой древности военачальники, последователи легендарного Чжугэ Ляна, проводили боевую подготовку по планам и картам, составленным с учетом закономерностей триграмм.

Все эти примеры подтверждают большое научное значение учения о “восьми триграммах”.

1. Сущность учения о “восьми триграммах”

“Восемь триграмм” как комплекс природных закономерностей были открыты в древности в процессе астрономических наблюдений и представляли собой основное содержание “науки перемен” (и сюэ). Понятие “изменения”, или “перемены” (и), связано с солнцем и луной, а “наука перемен” занималась изучением их движения и изменениями погодных условий, происходящими под воздействием перемещающихся светил. “Наука перемен” является своего рода “космической алгеброй”, под действие законов которой подпадают любые объекты и явления, существующие во Вселенной. Продолжая аналогию, понятия “великий предел” (тай цзи), “восемь триграмм” (ба гуа), “начертания на спине дракона” (хэ ту), “книга реки Ло” (ло шу) можно назвать алгебраическими формулами “науки перемен”. Эта наука представляет собой обширный и сложный массив знаний, в основе которого тем не менее лежат три основных понятия: “восемь триграмм”, “великий предел”, “начертания на спине дракона” и “книга реки Ло”, с изучения которых и следует приступать к овладению “наукой перемен” в целом.

Цзоу Сюэси в работе “Десять бесед о науке перемен”, касаясь проблемы познания трех основных законов, писал: “Принципы и законы науки перемен в развернутом виде способны охватить “небо и землю”, а в свернутом виде могут уместиться в сердце. Их прикладное значение состоит в том, что они помогают найти всему начало, являют истинный путь”.

В рамках этой главы остановимся только на основных моментах, связанных с понятием “восемь триграмм”.

“Чжоуская книга перемен” (“Чжоу и”) состоит из двух больших частей: “Канона” (“Цзин”) и “Толкований” (“Чжуань”). Первая часть включает названия гексаграмм (гуа мин), изображения гексаграмм (гуа хуа), значения черт (яо ти), толкования к гексаграммам (гуа цы) и толкования к чертам (яо цы). Названия гексаграмм – это, например, цянь, кунь, сюй, люй, кань, тай, пи, цзи цзи, вэй цзи и т. д. Изображения гексаграмм выглядят следующим образом:

В качестве примера толкований к гексаграммам можно привести афоризм: “Изначальный интерес благоприятствует гаданию”, а толкования к чертам могут выглядеть так: “Летящий дракон находится в небе”.

Вторая часть “Чжоуской книги перемен” – “Толкования” – включает: “Суждения” (“Туань чжуань”), “Образы” (“Сянчжуань”), “Афоризмы” (“Сицы”), “Слова и тексты” (“Вэнь янь”), “Объяснения триграмм” (“Шо гуа”), “Различные гексаграммы” (“Цза гуа”) и “Последовательность гексаграмм” (“Сюй гуа”). Разделы “Суждения”, “Образы” и “Афоризмы” в свою очередь тоже подразделяются на две части каждая.

В целом “Толкования” состоят из десяти глав, называвшихся в древности “десятью крыльями” (ши и). Разделы “Канон” и раздел “Толкования”, развивающий и поясняющий “Канон”, тесно связаны друг с другом, хотя имеют и отличия.

“Чжоуская книга перемен” – это своеобразная модель мира, построенная с помощью триграмм и гексаграмм (гуа). Что же они из себя представляют? Гуа бывают двух видов: классические – цзин гуа – и прочие – бе гуа. Классические гуа состоят из трех черт (яо), отсюда термин “триграммы”.

Всего насчитывается восемь триграмм (ба гуа). Гуа, состоящие из шести черт, называются “прочие гуа”, или гексаграммы. Гексаграммы образуются путем соединения двух триграмм, вследствие чего они получили еще одно название – “удвоенные триграммы” (чун гуа). Всего существует шестьдесят четыре гексаграммы. Триграммы – только “строительный материал” для гексаграмм, в то время как последние имеют прикладное значение и могут использоваться, например, для гадания.

Основной элемент гексаграмм и триграмм – черта (яо). В “Объяснениях слов” о них говорится: “Черты означают связи. Шесть черт связаны между собой так же, как изменения. В “Афоризмах” содержится такая трактовка: “Черты – суть перемены… Черты копируют движение в Поднебесной”. Иными словами, шесть черт символизируют предметы и явления, а также являются графическим обозначением состояний движения и покоя, свойственных этим предметам и явлениям. Таким образом, поскольку черты – основной элемент триграмм, то их можно представить в качестве специальных символов, с помощью которых фиксируются изменения в расположении небесных тел. Для удобства черты подразделяются на два вида: ян-черту и инь-черту, которые изображаются соответственно непрерывной и прерывистой линиями. Ян-черта и инь-черта представляют собой полярные противоположности и противостоят друг другу. Для того чтобы подчеркнуть всеобъемлющий характер триграмм, древние выбрали для них наиболее значимые и характерные соответствия: небо, землю, ветер, гром, воду, огонь, гору и водоем, которые соотносятся с триграммами следующим образом:

Триграмма цянь обозначает полное ян, триграмма кунь – полное инь. Остальные шесть триграмм характеризуются различным соотношением инь и ян, с преобладанием того или другого, что демонстрирует их изменчивость, определяемую противоборством инь и ян. Для удобства запоминания изображений триграмм Чжу Си в эпоху Сун были придуманы “Рифмы для запоминания образов триграмм”: “Цянь – три непрерывные, кань – три пополам, чжэнь – лежит на спине, гэнь – закрытый чан, ли – пустота в середине, кань – в середине полон, дуй – наверху пробел, сюнь – в основании порван”.

Триграммы символизируют восемь постоянных признаков предметов и явлений, но это не означает, что они имеют постоянные предметно-вещественные соответствия. В главе “Объяснения триграмм” говорится: “Цянь может представлять лошадь, кунь – корову, чжэнь – дракона, сюнь – курицу, кань – свинью, ли – фазана, гэнь – собаку, дуй – барана. Цянь может представлять голову, кунь – живот, чжэнь – ступни, сюнь – бедра, кань – уши, ли – глаза, гэнь – руки, дуй – рот”. В другом месте говорится: “Цянь может представлять небо, круглое, императора, отца, яшму, золото, холод, лед; кунь – землю, мать, ткань, котел, жадность, ревность, теленка; чжэнь – гром, дракона; сюнь – дерево, ветер, старшую дочь; кань – воду, переправу, скрытность; ли – огонь, солнце, молнию, среднюю дочь; гэнь – гору, тропу, камень; дуй – водоем, младшую дочь, колдовство, слова…” Приведенные выдержки свидетельствуют об относительности и непостоянстве соответствий предметов и явлений и триграмм, о том, что триграммы сами по себе ничем не являются, а служат для обозначения неограниченного количества разнообразных предметов и явлений.

Каждая триграмма, как видно из сказанного выше, состоит из трех черт, символизирующих в составе триграммы “небо, землю” и человека. Отсчет их в триграмме ведется снизу вверх: первая (чу), вторая, третья. Первая черта символизирует поверхность Земли, то есть представляет собой информацию о процессах рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытое состояние, полученную в результате наблюдений за Землей. Этим занималась древняя география. Третья черта символизирует небо, включая движение небесных тел и изменения погоды. Эти вопросы составляли предмет древней астрономии. Вторая черта символизирует человека, овладевшего законами “неба и земли”, которые помогают ему жить и трудиться.

Поскольку каждой из составляющих триграмму черт присущи начала инь и ян, то эта двойственность требовала графического воплощения. Она была достигнута путем удвоения количества графем, что привело к появлению гексаграмм. В гексаграммах нумерация мест, занимаемых чертами, соответствует их последовательности снизу вверх: первое (чу), второе, третье, четвертое, пятое, шестое. Причем первое, третье и пятое места соответствуют началу ян, а второе, четвертое и шестое – началу инь. Благоприятным считается расположение ян- и инь-черт соответственно на ян- и инь-местах. Если же ян-черта занимает инь-место и наоборот – это плохой признак.

С древних времен сохранились два вида схем триграмм: схемы “прежденебесных” триграмм и схемы “посленебесных” триграмм. Согласно преданию, автором первого вида схем был Фуси, поэтому они так и называются: “Схемы триграмм Фуси”, и включают “Схему последовательности триграмм Фуси” и “Схему ориентированных триграмм Фуси”. Создание “посленебесных” схем приписывается Вэнь-вану. Они известны под названием “Схемы триграмм Вэнь-вана” и включают “Схему последовательности триграмм Вэнь-вана” и “Схему ориентированных триграмм Вэнь-вана”. “Прежденебесные” триграммы демонстрируют взаимоотношения, обусловленные принципами противостояния инь и ян, “последовательного сдерживания” “пяти первоэлементов”. При таком рассмотрении триграммы образуют следующие пары: цянь – кунь, чжэнь – сюнь, гэнь – дуй, кань – ли (схема 1). В главе “Афоризмы” взаимоотношения триграмм в этих парах трактуются как “положение неба и земли”, “схватка грома и ветра”, “взаимодействие горы и водоема”, “разноположенность воды и огня”. Общий вид “прежденебесных” триграмм представляет собой циклическую схему, с помощью которой древние астрономы, основываясь на законах природы, изучали движение небесных тел.

“Посленебесные” триграммы (схема 2) демонстрируют взаимосвязь, обусловленную принципами зависимости инь и ян друг от друга, превращения одного в другое, отношениями “последовательного порождения” “пяти первоэлементов”. Схема “посленебесных” триграмм, начальная точка которой совпадает с цифрой “4” циферблата часов, представляет собой отражение законов рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытую форму всего сущего. Сравнив две схемы, можно легко заметить, что расположение одних и тех же триграмм различно. Дело в том, что схема “прежденебесных” триграмм – это космический взгляд на мир, преследующий цель отобразить его в его движении. Схема “посленебесных” триграмм имеет прикладное значение и демонстрирует закономерности изменений предметов и явлений. Иными словами, первая схема имеет природную основу и представляет космос в качестве субъекта, а вторая – ориентирована на человека и содержит информацию о превращениях инь и ян. Различия в расположении триграмм на двух схемах. как раз и объясняются разницей в подходах к их составлению. Таким образом, схема “прежденебесных” и “посленебесных” триграмм представляет собой концентрированное выражение знаний древних об астрономии, обобщенные сведения о движении небесных тел, полученные в результате наблюдений и вычислений. Эти схемы можно назвать “космической алгеброй”, числовые выкладки которой использовались для гадания. Уяснив, что из себя представляют схемы триграмм на самом деле, убеждаешься, что они не имеют ничего общего с мистикой.

Самым ранним письменным памятником, в котором триграммы упоминаются в связи с “искусством чудодейственной пилюли”, является “Чжоу и сань тунци”, написанный Вэй Бояном в эпоху Хань. Однако до сих пор продолжаются споры о содержании трактата: посвящен ли он “искусству внешней пилюли”, “искусству внутренней пилюли” или тому И другому. Начиная с эпохи Тан представители направления “внутренней пилюли” стали рассматривать эту книгу в качестве своего классического первоисточника, называя ее “вечной царь-книгой о чудодейственной пилюле”. Моя точка зрения состоит в следующем: хотя автор “Чжоу и сань тунци” оперирует понятиями, характерными для “искусства внешней пилюли”, тем не менее реальным содержанием книги является “искусство внутренней пилюли” (т. е. цигун). Она является крупным научным трудом, обобщившим опыт “пестования жизни”, накопленный даосской школой начиная с эпох Чжоу и Цинь, заложила практические и теоретические основы для дальнейшего развития “искусства внутренней пилюли”.

Лю Хуадун объясняет происхождение названия трактата “Чжоу и сань тунци” следующим образом. “Чжоу” – это название исторической эпохи. Слово “и” в эпоху Ся означало “горную цепь”, в эпоху Инь – “возвращение в скрытое состояние”, “возвращаться в убежище”. В эпоху Чжоу оно стало означать “чжоуские перемены”. Чжоуский император Вэнь-ван написал толкования к гексаграммам, а Чжоу-гун впоследствии сделал пояснения к чертам гексаграмм, что в значительной степени прояснило содержание “Книги перемен”. Поскольку Вэнь-ван был отцом Чжоу-гуна и оба они жили в эпоху Чжоу, то и трактат получил название “чжоу и” – “Чжоуская книга перемен”.

Эта книга изначально служила теоретическим обоснованием “образования государств и создания династий” в эпоху феодализма, а отнюдь не для праздных гаданий и предсказания судьбы. Иероглиф “сань” в названии трактата “Чжоу и сань тунци” означает “три”, иероглиф “тун” – “вместе”, “ци” – “сочетать”. Поэтому все название следует понимать так: сочетание теоретических положений “Книги перемен”, методов “пестования жизни” даосской школы и “искусства выплавления чудодейственной пилюли”. В “Чжоу и сань тунци” использованы не только триграммы, но и двенадцать информативных гексаграмм из “Книги перемен”:

десять циклических знаков (“небесные стволы”): цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй; двенадцать циклических знаков (“земные ветви”): цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай; фазы луны: народившаяся луна (хуэй), новолуние (шо), четверти (сянь), полнолуние (ван); стороны света: восток, юг, запад, север; времена года: весна, лето, осень, зима; цвета: синий, красный, белый, черный; “пять первоэлементов”: металл, дерево, вода, огонь, земля; ступени китайского хроматического звукоряда: хуан чжун, да люй, тай цоу, цзя чжун, гу си, чжун люй, жуй бинь, линь чжун, и цзэ, нань люй, тянь шэ, ин чжун.

В “Чжоу и сань тунци” создана целостная система целенаправленной выработки умений, связанных с формированием “внутренней пилюли”, выраженная “векторным” языком, и в этом огромная заслуга автора. В то же время такой метод преодоления труден для восприятия, похож на своего рода ребус с налетом мистики.

В древних источниках по цигун названия триграмм часто используются в качестве слов-заместителей. Например, для цигун свойственны заимствования из главы “Объяснения триграмм” “Книги перемен”: цянь может обозначать голову, верхний даньтянь (треножник); кунь – живот, нижний даиьтянь (печь); дуй – рот. Можно привести и такой пример. Триграмма кань символизирует воду, триграмма ли – огонь, а согласно представлениям китайской традиционной медицины, вода и огонь соотносятся с почками и сердцем соответственно. Следовательно, выражения “смешать кань и ли”, “набрать ртуть, удалить свинец”, “набрать кань, заполнить’ ли” применительно к цигун означают: “взаимодействие сердца и почек”, “взаимосвязь воды и огня”. Триграмма сюнь, например, символизирует ветер, поэтому в цигун часто означает дыхание.

“Искусство внутренней пилюли” учит, что процесс постепенного развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается “расходованием духа и травмированном ци”. Поэтому этот процесс обозначается превращением триграмм цзянь () и кунь () в триграммы ли () и кань () путем взаимной замены в них ян- и инь-черт. Согласно представлениям “искусства внутренней пилюли”, за счет “взаимодействия сердца и почек”, “взаимосвязи воды и огня” внутри человека может сформироваться “чудодейственная пилюля”, способная “вернуть к истокам и восстановить жизнь”. Этот процесс формализуется путем взаимной замены черт в триграммах кань () и ли (), что приводит к восстановлению триграмм цзянь () и кунь ().

Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется для описания приемов и методов цигун как в древних трудах по алхимии, так и в классической литературе по цигун. Это обуславливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения, оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера цигун в целях сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для мистификации процесса обучения, в результате чего начинающие как бы блуждали в потемках, не имея возможности самостоятельно овладевать мастерством. Автор считает, что практика цигун, в отличие от теории, отнюдь не требует владения учением о триграммах. Но полноценные научные исследования в области цигун немыслимы без глубокого знания “Книги перемен” и триграмм.

2. Практическое применение учения о триграммах в цигун

Учение о триграммах широко используется в практике цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами “регулирования сердца”, “регулирования дыхания” и “регулирования тела” в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется “методом следования триграммам”. Этот метод пронизывает весь процесс занятий от начала до конца, но в связи с тем, что подробное знакомство с ним заняло бы слишком много времени из-за большого объема информации, попытаемся комплексно рассмотреть проблему в двух аспектах, отталкиваясь от текста “Чжоу и сань тунци”.

1) Определение времени, направления занятий и способа “регулирования дыхания” по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца. Поскольку превращения, происходящие с инь и ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца, Вэй Боян предложил метод занятий, ориентированный на чередовании сезонов. Такой метод, позволяюший определять время, направление занятий и способ “регулирования дыхания” с помощью изображений триграмм в сочетании с “небесными стволами” и “земными ветвями” (десятеричная и двенадцатеричная системы циклических знаков), способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами цянь и кунь, “орошению и пестованию тела и сердца”, продлению жизни. Вэй Боян соотнес периоды подавленного и активного состояния инь и ян с фазами Луны и, исходя из этого, разбил тридцать лунных дней месяца (чжоу) на шесть сезонов (цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. Каждый из сезонов соотносится с определенной триграммой: чжэнь – первый сезон, дуй – второй, цянь – третий, сюнь – четвертый, гэнь -пятый, кунь – шестой.

Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности инь и ян. Например, “третий сезон цянь” означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы цянь, символизирующим полное ян – . По лунному календарю это период с 11 по 15 день месяца, когда Солнце максимально освещает видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное ян находится в инь.

Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день – средний из пяти дней.

Для первого сезона (1-5 день) – это третий день. В этот день Луна появляется на западе, следовательно, занятия цигун следует проводить, повернувшись лицом к западу (циклический знак гэн). В этот день лишь незначительная часть поверхности Луны освещена Солнцем и ее узкий серп обозначается триграммой чжэнь – , которую также называют “свет одного ян”. Осуществляя “регулирование дыхания”, “удаление грязной ци и набирание чистой ци”, следует немного растянуть процесс “набирания”, с тем чтобы “привлечь ян” для “укрепления инь”.

Для второго сезона (6 – 10 день) ключевым является восьмой день. Луна появляется на юге, а ее серп превращается в полукруг за счет того, что уже значительная ее часть освещается Солнцем. Первая четверть Луны обозначается триграммой дуй – , которую также называют “свет двух ян”. Заниматься в этот день рекомендуется лицом к югу (циклический знак дин), а “набирание” и “удаление” должны быть одинаковыми по продолжительности.

Для третьей пятидневки (11 – 15 день) ключевым является пятнадцатый день -день полнолуния, когда видимая сторона Луны, встающей на востоке, полностью освещается Солнцем. Полной Луне соответствует триграмма цянь – или “свет трех ян”, что означает полное ян в инь, максимальную наполненность инь-ци и ян-ци. В этот период рекомендуется “регулировать дыхание”, повернувшись лицом к востоку (циклический знак цзя), набирание “чистой ци” осуществлять в течение короткого промежутка времени, а удаление “грязной ци” продлевать, с тем чтобы “привлекая инь, успокоить ян”. Таким образом, три указанных направления, благоприятствующие занятиям цигун, связаны с тремя фазами Луны: новолунием, первой четвертью и полнолунием.

Во время четвертого сезона (16-20 день) Луна начинает убывать, соответственно, ян подавляется, а инь активизируется. Появляется “одно инь”, что приводит к трансформации триграммы цянь в триграмму сюнь – . Заниматься цигун в этот’период рекомендуется лицом на запад (циклический знак синь), продолжительность удаления “грязной ци” и набирания “чистой ци” – одинакова.

С наступлением пятого сезона (21 – 25 день) наступает вторая четверть Луны (23 день), появляется “второе инь”, и триграмма сюнь трансформируется в гэнь – . Луна с каждым днем все позже встает на востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу (циклический знак бин), удаление “грязной ци” должно быть несколько продолжительнее набирания “чистой ци”.

Шестой сезон (26 – 30 день) характеризуется дальнейшим ущерблением лунного диска – наступает новолуние, то есть Луна не видна и триграмма гэнь трансформируется в кунь – , символизирующую чистое полное инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку (циклический знак и).

“Регулирование дыхания” осуществляется за счет увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается ян для укрепления инь. По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов вновь начинается с первого.

Описанный порядок занятий основан на смене фаз Луны, выстроен в соответствии с последовательностью триграмм и требует начинать выполнение упражнений с появлением Луны и наступлением сумерек. Конкретно время начала занятий ограничивается периодом с 7 до 9 часов вечера. Главная цель – “вскармливание инь”. При этом следует помнить о необходимости сбалансированности инь и ян. Если ориентироваться на Солнце, то занятия следует начинать с появлением его первых лучей, а именно на рассвете первого дня новолуния и строить их по этим же шести триграммам. В этом случае главной целью занятий становится “вскармливание ян” в процессе “регулирования инь и ян”, то есть, иными словами, “водой погасить огонь”. Время для занятий с 5 до 7 часов утра. Вэй Боян писал, что это часы, когда на границе дня и ночи все находится в первозданном состоянии и на рассвете первого дня новолуния формируется все самое ценное в природе, лунный и солнечный свет встречаются, происходит соединение инь и ян, прорастает жизнь и начинается формирование основы для ее развития. Занятия цигун в это время способствуют восприятию всего самого ценного от Луны и Солнца, впитыванию природных изначальных инь и ян, укреплению естественных начал в организме, пополнению семени и ци, дают здоровье и бодрость, продлевают жизнь и возвращают молодость.

Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной вечером, или шестьдесят триграмм – раз за месяц, после чего цикл возобновляется. Необходимость использования по одной триграмме утром и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с твердым, а темное – с мягким; твердое, в свою очередь, – с ян, мягкое – с инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое – внутреннее. Занимаясь утром и вечером, можно добиться равновесия инь и ян, взаимодополняемости твердого и мягкого, единства поверхностного и внутреннего.

2) “Регулирование дыхания” в соответствии с изменениями инь и ян в организме, основанное на следовании гексаграммам. Ценность трактата “Чжоу и сань тунци” состоит в том, что триграммы и гексаграммы в нем использованы двояко: для описания физиологических состояний организма и как руководство по практике цигун. В соответствии с теорией “о соответствии человека и неба” все трансформации инь и ян, происходящие в процессе формирования из триграмм 64 гексаграмм, отражают подобные трансформации двух начал в организме человека. Как в природе под воздействием смен фаз Луны и положения Солнца, чередования дня и ночи, колебаний температуры воздуха происходит изменение активности инь и ян, так и физиологические функции организма подвержены аналогичным изменениям. Как считала древняя наука, источником жизни явился первозданный хаос, соединение лунного и солнечного света, взаимодействие инь и ян. В результате такого взаимодействия сформировалась 14 “первичная субстанция”, основа жизни.

Вследствие длительного эволюционного процесса появились разнообразные формы жизни, которые продолжали развитие. Древние ученые любые процессы, будь то макропроцессы эволюции жизни или микроизменения в организме человека, рассматривали, опираясь на закономерности изменений, происходящих с инь и ян. Следовательно, считали они, любые жизненные изменения и физиологические процессы, происходящие в организме человека, можно продемонстрировать с помощью 64 гексаграмм, образованных из “восьми триграмм “, в основе которых, в свою очередь, лежат инь и ян. Здесь обнаруживается удивительная параллель с известными современной биологической науке ДНК, органическими молекулами, имеющими спиралевидную форму, по структуре напоминающую комбинации инь и ян в гексаграммах.

Опираясь на закономерности сбалансированного процесса поступления в организм человека инь и ян, сопровождающегося попеременным усилением активности одного и подавленностью другого, Вэй Боян вычленил 12 гексаграмм, символизирующих закономерности основных физиологических изменений, характерных для человеческого организма (схема 3), и рекомендовал их в качестве опоры для занятий цигун.

Исходя из продолжительности лунного месяца (30 дней), на каждую гексаграмму выпадает по два с половиной дня. Цикл начинается с первого появления ян-ци в начале месяца – гексаграммы фу, символизирующей первые ростки жизни и образованной путем трансформации одной инь-черты в гексаграмме кунь в ян-черту. Затем происходит ослабление инь и усиление ян, увеличение мягкого и уменьшение твердого, ускоряется процесс развития жизни, олицетворяемый гексаграммой линь. Следующий этап обозначается гексаграммой тай, которая символизирует баланс инь и ян, равновесие между твердым и мягким, слияние поверхностного и внутреннего, что свидетельствует о полноценном и стабильном функционировании организма. В последующем продолжается непрерывное нарастание активности ян-ци, усиливается жизнедеятельность организма (гексаграммы да чжуан и гуай), что приводит к полному господству ян-ци и твердого начала в организме – гексаграмма цянь.

Затем начинается постепенное угасание ян-ци и усиление активности мягкого и инь, что приводит к ослаблению функций организма, которое символизируется гексаграммами гоу и дунь, переходящими в гексаграмму пи. Последняя воплощает идею отсутствия контакта между небом и землей, поляризации инь и ян, или, иными словами, начало периода дестабилизации физиологических функций организма, появление угрозы заболевания.

Гексаграмма гуань говорит уже о преобладании инь над ян, а следующая за ней гексаграмма бо демонстрирует абсолютное превосходство инь. Наступает этап полного инь, означающий низшую степень функциональной активности организма, – гексаграмма кунь. Это затухающая жизнь, старость, смерть. Когда жизненный цикл из двенадцати гексаграмм завершается, все начинается сначала. Такая закономерность изменения физиологической активности организма характерна не только для периода в один лунный месяц, но и для других временных отрезков: дня, года и целой жизни. Возникает естественный вопрос: как все это связано с практикой цигун? Как уже говорилось, двенадцать гексаграмм символизируют основные физиологические изменения, происходящие в процессе функционирования организма: степень активности инь и ян, наступление равновесия между ними и т. д. в тот или иной период времени. Поэтому изображения гексаграмм, а точнее сотношение в них инь- и ян-черт, могут служить ориентиром для выбора соответствующих подходов, например, к вопросу “регулирования дыхания”. Вот что в этой связи может означать первая гексаграмма цикла фу которая составлена из триграммы кунь (все три черты – инь) и триграммы чжэнь (две инь- черты и одна ян-черта). В составе гексаграммы фу, таким образом, имеется только одна ян-черта, что означает подавляющее преимущество инь перед незначительным ян, большое количество мягкого и малое – твердого. Следовательно, “регулирование дыхания” в период, соответствующий гек -саграмме фу, должно быть направлено на “набирание” ян, то есть: вдох должен быть продолжительным, выдох – коротким. Седьмая гексаграмма гоу состоит из триграмм цянь (три ян-черты) и сюнь (две ян-черты и одна инь-черта). Гексаграмма гоу, соответственно, содержит только одну инь-черту, что символизирует большое количество ян и малое – инь. “Регулирование дыхания” в период, соответствующий гексаграмме гоу, должно осуществляться с использованием укороченного вдоха и продолжительного выдоха. Для периода, обозначаемого гексаграммой тай, которая демонстрирует равновесие между инь и ян, наиболее целесообразным соотношением между вдохом и выдохом является их равная продолжительность, что соответствует понятию “равное сочетание пополнения и послабления”. Методика определения способа регулирования дыхания в течение месяца с помощью двенадцати гексаграмм позволяет сделать более точный выбор, чем опора на шесть сезонов.

Особо следует выделить гексаграммы тай и пи, обозначающие, соответственно, наиболее и наименее благоприятные периоды функционирования организма человека. Гексаграмма тай состоит из триграмм кунь (вверху) и цянь (внизу) и представляет собой сочетание трех инь-черт и трех ян-черт. В соответствии с природными закономерностями инь-ци стремится вниз, а ян-ци – вверх. Так, одна опускаясь, а другая поднимаясь, они соединяются друг с другом. Гексаграмма тай, таким образом, символизирует взаимозависимость и взаимное сдерживание инь и ян, такое физиологическое состояние организма, когда “инь уравновешено, а ян – скрыто; семя и дух – упорядочены”, равновесие между инь и ян благоприятствует нормальному функционированию энергетических каналов. Гексаграмма пи по структуре противоположна гексаграмме тай – вверху три ян-черты (триграмма цянь), внизу три инь-черты (триграмма кунь). Хотя количественное равенство тех и других сохраняется, их расположение меняет дело коренным образом: ян стремится вверх, инь – вниз, значит, они не соединяются друг с другом, не оказывают друг на друга сдерживающего воздействия, не зависят друг от друга. Поэтому гексаграмма пи символизирует упадочное состояние организма, когда “инь и ян решительно расходятся, семя и ци исчерпаны”, каналы не пропускают ци. Такое состояние организма поддается коррекции за счет правильного выбора времени и места занятий цигун, соответствующего “регулирования дыхания”, что приводит к “исчерпанию пи и наступлению тай”, то есть позволяет поддерживать физиологические функции организма в состоянии, обозначаемом гексаграм-мой тай. В этом и заключается польза “следования гексаграммам” при занятиях цигун. Гексаграмме тай соответствуют периоды: в течение дня – с 7 до 9 часов утра, в течение лунного месяца – с 11 -по 13 день, в течение года – весна, в течение жизни – возраст с 25 до 40 лет. Это периоды максимально активного и стабильного функционирования организма. В течение месяца физиологические функции организма претерпевают определенные закономерные изменения, что подтверждается и современной наукой о биоритмах, подразделяющей месяц на три периода: физической активности, умственной активности и снижения способностей. В период физической активности возможно достижение высоких результатов в труде и занятиях спортом; период умственной активности характеризуется гибкостью мышления, хорошей памятью, повышением эмоциональности и благоприятствует творческой деятельности. В период снижения способностей происходит упадок умственной и физической активности, повышается вероятность неудач и ошибок. Современная научная периодизация физиологических состояний организма имеет много общего с закономерностями двенадцати гексаграмм, изложенными в трактате “Чжоу и сань тунци”, что подтверждает его научную обоснованность.

Перевод: С. Сергеев
URL: http://www.yangsheng.ru/ru/Journal/Y1993/9304ba_gua.php.

Возможно, будет полезно почитать:

• Йога для лица — описание комплекса упражнений для омоложения кожи ;
• Йога для омоложения организма ;
• Опасные упражнения в спортзале, которые стоит вычеркнуть из своей программы ;
• Skyrim: чит-коды оружия, навыков, брони и зaчарования Коды на скайрим эльфийские стрелы ;
• Классический подъем и ласточка ;
• Строение руки - иннервация ;
• Что такое, причины возникновения спастичности, недопущение и лечение Как убрать спастику после инсульта ;
• Способы как вызвать рвоту для похудения ;