Практика Простирания – путь в согласие с душой. Буддийские простирания

Б уддийская практика простираний - это мощный и эффективный способ очищения кармы и накопления благих заслуг. Совершение простираний весьма серьёзная техника духовного самосовершенствования, которую люди, к сожалению, часто недооценивают. Их выполнение очень важно для следующего по Пути Будды.

Нередко буддисты совершают простирания вокруг священных объектов: храмов, ступ, гор и т.д., тем самым очищая свою негативную карму и накапливая благие заслуги. Совершив простирание, паломник отмечает то место, которого коснулись его ладони. Затем он встаёт и проходит то расстояние, которое покрыл своим телом, после чего выполняет следующее простирание. Так на протяжении веков буддисты совершают невероятное - они простираниями преодолевают долгий и тяжелый путь из Тибета в Индию!

Бытует мнение, что каждый из почитателей Будды, должен хотя бы раз в жизни совершить «бум простираний», которая является самобытной единицей измерения простираний и равняется ста тысячам совершаемых наклонений.

Великий буддийский Учитель Лама Цонкапа придавал практике простираний огромное значение. Его усердие в духовных занятиях было неистощимым: помимо изучения и преподавания философии, он интенсивно совершал простирания. Известно, что Лама Цонкапа, в кровь раздирая колени, локти и ладони рук, выполнил 3,5 миллиона простираний, так что на полу храма остался отпечаток его тела, который и поныне является предметом особого поклонения для паломников всего мира. Он мог напрямую лицезреть Йидамов (божеств медитации), в особенности Манджушри, которому задавал вопросы, и от которого получал разъяснения по глубинным аспектам Учения Будды.

В буддизме существует великое разнообразие видов выполнения практики. Некоторые буддисты - а это в основном монахи и монахини - выполняют простирания перед Манджушри, перед Тридцатью Пятью Буддами Покаяния, делают стотысячное подношение водой и так далее. Таким образом, совершение простираний, способствует очищению от неподвластной им негативной кармы, помогает уберечься от создания новой отрицательной кармы, и ведёт к накоплению благих заслуг. Все эти три формы накоплений являются основополагающими для буддистской практики.

Простирание - одно из подразделений «Семеричного ритуала»:

  1. Простирания
  2. Выполнение подношений;
  3. Раскаяние
  4. Сорадование;
  5. Просьба о повороте колеса Учения;
  6. Просьба к Учителю оставаться до угасания самсары;
  7. Посвящение заслуг.

В основе всех семи разделов практики лежит достижение двух основных целей:

  1. Очищение последствий неблагоприятных поступков;
  2. Накопление благих заслуг.

Можно совершать простирания вокруг священных объектов: храмов, ступ, гор, а также дома перед домашним алтарём, или в каком-то другом месте, где вы занимаетесь духовными практиками.

Простирания представляют собой одну из наймощнейших техник, ведущих к накоплению благих заслуг. В простираниях заключено выражение уважения и почтения, и, что немаловажно, они служат отличным противоядием гордыне. Именно преобладание в человеке высокомерия, является главной преградой к духовному совершенствованию. И первое, что должен совершить начинающий практику простираний - это создать намерение искоренить в себе гордыню. Это рекомендуется как новичкам, осваивающим лишь первую ступень своего духовного развития, так и к тем, кто уже достиг определённого уровня в Практике. Простирания же, выполняемые вами, приведут вас к скромности и почтительности.

Очень важно, чтобы простирание не превращалось для вас исключительно в физическое упражнение. Вы должны простираться телом, речью (начитывая мантры) и умом. Всё это вместе называется «простиранием трех дверей».

В свою очередь эти три основных вида разделяются на несколько подвидов.

Простирания тела

Простирания тела насчитывают два подвида. Это полное простирание и полупростирание.

Полное простирание.

Полное простирание выполняется как в поступательном движении, так и в статическом. Во многих монастырях отводятся специальные небольшие площадки, как правило, окружённые небольшими оградами, за которыми все желающие могут совершать простирания. Такие площадки облагораживаются и соответственно обустраиваются, например, специальными деревянными поддонами, на которые, кстати, не возбраняется класть смягчающие матрасы или небольшие коврики. Также для облегчения выполнения простираний, дозволяется на руки и колени надевать специфические накладки из грубой ткани, схожие для некоторых с вратарскими рукавицами.

Каждый из практикующих простирание ставит перед собою свои индивидуальные цели. Но, всё же, все их можно объединить в несколько общих направлений. Они могут исполняться ради осуществления желаний, либо проявлять собою благодарность, либо для покаяния, а также могут быть «бесформенными простираниями». Что же представляет собой каждое из направлений? Давайте, разберёмся вместе.


В первую категорию простираний , мы отнесём практиков, исполняющих простирания для реализации своих желаний. Совершая ритуальные действия, они взывают к Буддам и Бодхисаттвам с просьбой помочь исполнить им их заветные чаяния и мечты. Сюда же можно отнести и тех, кто совершает простирания, встретившись на своём жизненном пути с непреодолимыми трудностями, неразрешимыми проблемами или горькими неудачами, кто считает, что ему в жизни просто не повезло. Такие люди могут совершать обряд простирания с прошением о заступничестве перед Буддой. Желания простирающихся могут касаться сохранения или возвращения здоровья, продления срока жизни или об оберегании от несчастных случаев и непредвиденных обстоятельств, вторгающихся в наше бренное существование и наносящих вред нашему умиротворенному существованию.

Ко второй категории практикующих простирания относятся те, кто исполняют их не от помыслов сознания, а от сердечной искренности и чистоты. Практикующие такие простирания исполняют их только в знак благодарности, идущей из глубины души и сердца, Трём Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Эта благодарность может также распространяться на Учителей и Наставников, давших Познания и Наставления своим ученикам. Но, совершая подобную буддистскую практику, очень важно осознавать, что любой ученик, выполняющий это действо приносит гораздо больше пользы самому себе, чем своему Учителю. Хотя он и искренне отдаёт дань за все благодеяния, полученные от своего Учителя, всё же, простираясь, он изменяет именно себя в лучшую сторону, духовно самосовершенствуясь и развивая бескорыстие и всеобъемлющую благодарность в своём сердце.

Третья категория совершающих простирания , объединяет в себе тех, кто выполняет их с целью покаяния. Подобную практику надо исполнять в строжайшем смирении, отрешении и с безграничным чувством раскаяния во всех своих осознанных и неосознанных поступках. Если же практикующий искренен в своем исполнении простираний, тогда они, несомненно, окажут ему неоценимую помощь в изменении характера. Что, естественно, приведёт к тому, что человек станет более восприимчив и честен, как к самому себе, так и к окружающим. Тот, кто постоянно совершает практику покаяния, становится более совершенным, его наполняет гармония мироздания.

Итак, мы подошли к четвёртой категории в направлениях практики простираний, которые выше именовались как «бесформенные простирания». Что это значит? Как бы человек не старался, он всё же не способен моментально приблизиться к бесформенности, то есть, пребывать вне формы. С формы человек начинает, и, всё выше поднимаясь по ступеням духовного совершенствования, в итоге достигает бесформенности. Таким образом, стараясь достигнуть отрешения от собственного непостоянного «Я», начинающие практикующие именно от своего «Я» отталкиваются. И, постепенно, достигая его отсутствия, простирающиеся созерцают блаженное состояние Ума, и, приходят к наивысшему уровню «без-Я». Подобное происходит и с непривязанностью. Человек начинает свою практику с созерцания привязанностей и, постепенно совершенствуясь, целеустремленно направляется к высшей цели. Истоком практики бесформенных простираний является созерцание четырёх ступеней осознанности, именуемых ещё памятованиями. К ним относятся: телесная осознанность, осознанность ощущений, ума и дхарм.


Если же, глубже заглянуть во все четыре основополагающие ступени простираний без-форм, то будут они выглядеть, примерно так:

  • Ступень первоочередная. На ней практикующий направляет внимание на выполнение телом простираний. Осуществляя практику, исполняющий её стремится к сохранению особо ясной осознанности собственных движений, точно, как и ощущений. Этим человек уже подходит к созерцанию двух первооснов: телесной и осязательной. Третий основополагающий фактор - вовлечение в созерцание ума, что приводит к сохранению его ясности, поэтому все движения человека неспешны.
  • Пребывая на второй ступени этой буддистской практики, человек осознаёт и всё ещё ощущает свои простирания, но его тело совершает движения, уже не руководствуясь командами и желаниями Ума. Человеку больше нет необходимости давать указания и контролировать своё физическое тело. Именно эта стадия является тем переломным моментом, когда происходит переосмысление восприятия под названием «Я простираюсь», в мысль «Простирания выполняются».
  • Третья же ступень практики вообще приводит практикующего за грань восприятия совершаемых им телодвижений. Для всех окружающих человек простирается, но что касается самого простирающегося, то у него на данной стадии наблюдается полное отсутствие осознавания, связанного с выполнением практики. Он не задумывается уже о том, простирается ли он сам или простирания производятся без его воли. Происходит неразделимое сливание телесной осознанности, умственной и эмоциональной.

Число простираний может быть разным и зависеть от физической или моральной подготовки практикующего. Это может быть и три раза, и семь, и двадцать один и сто восемь и даже большее количество раз. В некоторых практиках это число составляет сто одиннадцать тысяч сто одиннадцать раз. Обобщая всё понятие практики простираний, можно сказать, что по сути своей эта практика способствует развитию духовного начала в человеке, посредством которой в физическом теле происходит устранение всевозможных зажимов и блоков, к тому же, идёт прочищение энергетических каналов в праническом теле, результатом чего становится прекращение отождествления своего «Я» со своей физической оболочкой. Далее происходит изменение восприятия своего тела до понимания его как инструмента на пути самосовершенствования. И, самое главное, что эта буддистская практика, как никакая другая, ведёт к усмирению человеческой гордыни.

Перед простиранием нужно выпрямить тело, подобно вытянутому дереву. Затем сложить ладони вместе, визуализируя их как сочетание метода и мудрости, после чего поднести их к макушке головы, представляя своё прибытие на землю Тушита. После этого, ладони подносим на уровень бровей, представляя в этот момент, что из сердца Будды исходит белый свет, проникающий в тело, и этим символизируя очищение от пороков и клеш физического тела. Затем ладони подносим до уровня шеи, и таким же светом очищаемся от пороков и клеш речи. Далее ладони подносим на уровень сердца, очищаясь от пороков и клеш сознания. После этого разводим руки по отдельности, этим символизируя обретение рупакаи и дхармакаи. Затем встаём коленями на землю, символизируя освобождение от низших рождений самсары (круговорота перерождений), и положив пальцы рук на землю, символизируя достижение пяти путей, десяти стадий Будд, полностью ложимся на землю и лбом дотрагиваемся до земли, символизируя достижение одиннадцатой стадии - «ясности пути».

Опускаясь на землю или какую-либо другую твёрдую поверхность, вашей главной мыслью должна быть мысль, что вы выдёргиваете корни сансары. Именно так думая, вы совершаете простирания на земле. А вставая, вы представляете себе, как открываете ворота освобождения. Выполняя простирания, очень важным является момент, когда ваши руки полностью касаются земли. Такое положение рук позволит наиболее полно очистить энергетические каналы вашего тела. Поднимаясь, производите движения в обратном порядке. Всё это в комплексе и составляет практику полного простирания.


Полупростирание

Полупростирания начинаются также, как и полные, только после того как встаём на колени и ставим руки на поверхность земли, прикосаемся к ней лбом. В этом случае соприкасаться с ней будут только ваши руки, колени и голова. Поднимаемся, опять же, выполняя движения в обратном порядке.

Запреты в простирании

Простирания выполняются с прямой спиной и собранным тазом. Если же начать простирание в согнутом виде, то это может привести в будущих жизнях к рождению с физическими отклонениями.

Встав на колени нельзя упираться на землю кулаками, так как это может привести к рождению в мире животных. Во время простирания нежелательно долго лежать на земле, так как это предвещает рождение крокодилом или каким-либо другим ползающим животным.

Польза от простирания

Польза от простирания заключается в накоплении благих заслуг и достижении чистоты тела, речи и ума. Посредством простираний исчерпываются такие психические омрачения как высокомерие, гордость, злость, негативные мысли, к примеру: убийство, самоубийство.

Простирание речью

Одновременно с простиранием тела можно начитывать мантру Прибежища, и это называется «Простирание речью».

Но перед мантрой Прибежища очень важно сначала прочесть мантру увеличения заслуг от простирания:

НАМО МАНДЖУШРИЕ
НАМО СОШИРИЕ
НАМО У ДАРМА ШРИЕ СОХА

Читать данную мантру необходимо непосредственно перед тем, как начать практику простирания, а именно в тот момент, когда ваши руки расположены у центра груди. И только произнеся её трижды, можно приступать к простираниям. Во время этой практики нужно визуализировать не только то «Поле Заслуг», которое вы перед этим себе представили, но также и то, что вас окружает гораздо большее количество «Полей Заслуг». Вы также должны себе вообразить, что являетесь обладателем огромного количества тел, и все эти тела одновременно с вами совершают простирания, а также, кроме них, вместе с вами простираются и все остальные живые существа. Простираясь, не забывайте думать о том, что эта практика принесёт вам очищение от негативной кармы и непременное накопление благих заслуг. Благодаря этому, вы сможете достигнуть состояния будды, что принесёт лишь только благо всем живым существам. Подобная мотивация имеет огромное значение. Не следует начинать совершать эту древнейшую буддистскую практику только лишь с целью приобретения здоровья или приведения вашего тела в идеальное состояние. Она предназначена для гораздо большего.

Простираясь, практикующему также необходимо произносить мантру Прибежища. Звучит она так:

НАМО ГУРУБЕ
НАМО БУДДАЯ
НАМО ДХАРМАЯ
НАМО САНГХАЯ

В первой строчке говорится о том, что вы даёте своё согласие на принятие прибежища в своём духовном Наставнике. Вторая гласит о найденном вами прибежище в Будде. Третья повествует о подобном в Дхарме, и в четвертой идётся речь о том же, только в Сангхе. Предназначение этой мантры сводится к тому, чтобы произносить её именно в момент простираний. Перед вами открывается видение того, как от видимых вами - в образе Поля Благих Заслуг - Будд и Бодхисатв происходит излучение света. Ваш духовный Наставник с вашей помощью визуализируется перед Буддами и Бодхисатвами, сидящим на небольшом постаменте. На наибольшей возвышенности восседает главный Учитель всех буддистов - Будда Шакьямуни. Все последующие духовные учителя и наставники - это эманации Будды.

Простирание умом

Представляя поле Прибежища и обращая к нему свои мысли с большой верой, с хорошей и правильной мотивацией, мы совершаем «простирание мыслями».


Наибольшее накопление добродетелей происходит тогда, когда практикующие выполняют все три вида простирания.

Помните, что практика простираний начинается не с физических упражнений, а с работы над собственным сознанием. Поэтому при выполнении простираний вы должны провести небольшую визуализацию: представьте поле Прибежища - Учителей, Будд и Бодхисаттв, Йидамов и Защитников, которые вам покровительствуют. Вы можете мысленно представить своего драгоценного наставника, который ведет вас к Просветлению, в образе Будды Шакьямуни. Даже если вы просто визуализируете своего коренного учителя, это дарует вам колоссальное благословение. Если же вы представляете его в образе Будды Шакьямуни, то сила благословения значительно возрастает. Изображения, размещённые на вашем алтаре, следует воспринимать как самих просветлённых существ, и всем сердцем и мыслями чувствовать их присутствие. Всегда относитесь к изображениям с большим почтением. Нельзя думать об изображениях Йидамов как о декоративных вещицах. Это очень опасно! Изображение на алтаре, в первую очередь, символизируют ваше стремление к Просветлению. При совершении простираний важную роль играет мотивация. Конечно, вы можете делать простирания, обращаясь к Буддам с просьбой о помощи или особой мольбой. Но главной целью вашей практики должно быть стремление очиститься от негативной кармы и достичь Просветления во благо всех живых существ. Буддисты верят, что каждое живое существо обладает природой Будды и способно достичь Просветления. Но наш истинный потенциал скрыт под покровом неведения. Поэтому мы должны стремиться очистить свой ум от фундаментальных загрязнений, которые и являются первопричиной наших страданий. До тех пор, пока мы не сможем проявить свою истинную природу, очистив её от завес неведения, мы так и будем создавать причины для дальнейших загрязнений ума. Очень важно помнить об этом!

Отрывок из наставлений Мастера Фоюаня по практике простираний Будде:

Почему вы делаете простирания Будде? В чём их смысл?
В сутре говорится:

«Когда читаешь один раз имя Будды, заслуги счастья возрастают неизмеримо. Когда делаешь одно простирание Будде, уничтожается столько грехов, сколько песчинок в Ганге».

Простирание Будде - это покаяние в грехах, очищение кармических препятствий. Поэтому мы, монахи, должны побольше делать простираний. От практики простираний Будде есть очень много пользы и заслуг.

Посвящение заслуг

Приступая к завершению полного цикла практики простираний, надо исполнить посвящение заслуг на благо всем живым существам.

Заключение

Совершая простирания, помните, что лучше один поклон, совершенный по всем правилам и исполненный любви и сострадания, чем сто тысяч небрежных физических упражнений, лишённых всякого замысла. Человек должен испытать радость и удовлетворение от совершаемой им практики. Поэтому старайтесь совершить тройной поклон: телом, речью и умом.

Также, практикуя, помните, что надо всегда оставаться добрыми по отношению к себе и к окружающим. Не приносить никому вреда, не создавать трудностей, как можно больше оказывать другим помощь и поддержку. Единожды начав практику, необходимо заниматься ею каждый день, соблюдая при этом данные обеты. Пробуйте повторять их перед сном, читайте мантры, занимайтесь медитацией и обязательно совершайте простирания. Во время дальних переездов, телесные простирания замените мысленными, усиливая их словесными. Старайтесь всегда и везде, многократно, вслух или глубоко внутри себя произносить сокровенные слова: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Подобная молитва станет незаменимой и полноценной пищей для вашего ума. Это будет способствовать совершенствованию вашего разума изо дня в день. Он будет становиться всё более сильным, а сами вы будете ощущать себя всё более счастливым, вашу семью наполнит мир, спокойствие и благоденствие. Таким образом, вы сможете подойти гораздо более подготовленным к вашему будущему перевоплощению. И даже, если вам не суждено стать буддой ещё в этой жизни, не это главное. Главным останется то, что вам удастся провести значительную предварительную подготовку, и, со временем, вы непременно придёте к своему Просветлению. Этот путь, по которому вы идёте сегодня, очень надёжный. Будьте справедливы в оценке благодеяний окружающих вас людей, умейте сопереживать им. Поддерживайте начинающих в их занятиях практикой простираний. Но при этом, умейте уважать религиозные убеждения других верующих. Способствуйте их добрым деяниям, направленным во благо других. Принимайте участие, хотя бы мысленно, во всех добрых начинаниях других людей. Этим вы только способствуете накоплению положительных энергий. Стремитесь к тому, чтобы все ваши помыслы при практиковании простираний были светлыми и чистыми.

РЕКОМЕНДУЮ И ЖЕЛАЮ ВСЕМ: НАЧИНАЮЩИМ ПРАКТИКАМ И ТЕМ, КТО УТВЕРДИЛСЯ НА ПУТИ, ПРАКТИКОВАТЬ ПРОСТИРАНИЯ ДАБЫ ИЗБАВЛЯТЬСЯ ОТ СВОЕГО ЛОЖНОГО ЭГО, НЕГАТИВНОЙ КАРМЫ И НАКАПЛИВАТЬ БЛАГИЕ ЗАСЛУГИ НА БЛАГО ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ!

«ДА БУДУТ ВСЕ СУЩЕСТВА МИРНЫ!
ДА БУДУТ ВСЕ СУЩЕСТВА СПОКОЙНЫ!
ДА БУДУТ ВСЕ СУЩЕСТВА БЛАЖЕННЫ!».


Нийтлэгдсэн огноо: 2017-02-13 09:40:21

Одним из важнейших составляющих в предварительной практике буддистов является простирание, которое преследует такие цели, как очищение последствий дурных поступков и накопление бла-гих заслуг.

Совершая простирание, мы взываем к Буддам и бодхисаттвам с просьбой об исполнении задуманно-го. Также простирание полезно тем, кто встретился на своем жизненном пути с непреодолимыми трудностя-ми, неразрешимыми проблемами или горькими неудачами, тем, кто счи-тает, что ему в жизни просто не по-везло, - говорит гэбшэ лама Самдан Дашидондоков. - Буддисты во время простирания просят сохранить или вернуть здоровье, устранить такие болезни, как изжога, боли в суставах и прочее, уберечь от несчастных случа-ев и непредвиденных обстоятельств.

Особое внимание мудрам

По словам Самдан-ламы, прости-рание бывает трех видов: простира-ние телом, речью и мыслями.

В простирании телом огромное внимание уделяется правильности его исполнения, мудрам (жестам - будд.). Так, при объединении ладоней необходимо загнуть два больших пальца вовнутрь, словно бутон ло-тоса, что означает чистоту мотива в просьбе, а также раскаяние перед Буддами и бодхисаттвами,- отмечает лама. - Затем необходимо выпрямить тело, подобно вытянутому дереву, а также сложить ладони вместе, пред-ставляя сочетание метода и мудро-сти.

После чего держа ладони вместе, подносим их к макушке головы, пред-ставляя свое прибытие на землю Ту-шиты (Небеса Тридцати Трех божеств - будд.). Затем сложенные ладони подносим на уровень бровей, пред-ставляя в этот момент исходящий из сердца Будды белый свет, который проникает в тело простирающего-ся, что символизирует очищение от пороков и клеш (омрачений - будд.) физического тела. После этого под-носим ладони к уровню шеи, что сим-волизирует очищение от пороков и клеш речи. Далее подносим ладони на уровень сердца, знаменуя тем самым очищение от пороков и клеш созна-ния. Необходимо помнить о том, что каждый жест в буддизме несет в себе определенный смысл и знать об этом надо каждому буддисту.

После всех этих движений разво-дим руки по отдельности, что сим-волизирует обретение рупакаи и дхармакаи (достижения в практике буддизма), затем опускаемся коле-нями на землю, что символизирует освобождение от низших рождений сансары - круговорота перерожде-ний. После чего нужно положить де-сять пальцев рук на землю, символи-зирующих достижение пяти путей и десяти стадий Будд. Затем полностью ложимся на землю и лбом касаемся земли - это символизирует достиже-ние стадии «ясности пути». В лежа-чем положении подносим ладони к макушке головы и лишь после этого начинаем вставать.

Вставать тоже нужно правильно. Так, сначала поднимаем колени, по-том поднимаем руки и лишь затем становимся в исходное положение.

Польза простирания

По мнению ламы, простирания способствуют накоплению благих заслуг, усмирению беспокоящих эмо-ций, таких как высокомерие, гор-дость, злость, а также уменьшению потока негативных мыслей.

Большему накоплению благих заслуг способствует и начитывание определенных мантр во время вы-полнения простирания. Потому важ-но перед выполнением простираний начитать определенное количество специальных мантр, увеличивающих заслуги от его выполнения.

Также во время простирания на-читывают Этигэл (Принятие При-бежища - бур.), - делится Самдан-ла-ма. - Если выполняете простирания с большой верой, с хорошей, правиль-ной мотивацией, то это есть прости-рание ума. Помните, что наибольшее накопление добродетелей происхо-дит тогда, когда практикующий вы-полняет все три вида простираний.

Изучив практику простирания, помните о том, что надо всегда оста-ваться добрыми по отношению к себе и к окружающим. Не приносить ни-кому вреда, не создавать трудностей, как можно больше оказывать другим помощь и поддержку. И, конечно же, не оставлять занятий по совершен-ствованию практики простирания.

По словам гэбшэ-ламы, существу-ют и запреты в выполнении прости-раний:

В начале каждого простирания нужно обязательно выпрямлять тело, так как если начать простирание в со-гнутом виде, это может привести к рождению в будущей жизни уродом.

Также нельзя упираться в землю кулаками - это может привести в буду-щей жизни к рождению парнокопыт-ным или рождению в мире животных. Нежелательно во время выполнения простирания долго лежать на земле, так как это может привести в буду-щей жизни к рождению крокодилом или другим ползующим животным. Выполняйте простирания правильно - и тогда вы сможете заработать мно-жество благих заслуг.

Лобсанг Тенпа

Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в большей или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества, как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).

Описать всё многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретные вариации методов всегда остается за нами.

Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не все из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет найти варианты практики, которые подойдут лично нам.

Вопросы и ответы

Могу ли я полноценно практиковать буддизм, если мне не близки литургические практики – простирания, мантры и так далее?

Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:

1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути , который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.

2. Пониманием и принятием четырех печатей , которые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).

3. Принятием так называемого прибежища , или надежного направления. Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие . Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе как своему жизненному ориентиру и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя может также проявляться и на вербальном уровне – в форме одной из классических формул, или молитв, или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем: «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.

Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с помощью письменных, аудио- и видеоматериалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.

На чем же тогда медитировать? Какие практики являются ключевыми компонентами буддийского пути?

Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана ) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.

Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым трем тренировкам (санскр. тришикша ). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет тремя видами образования, позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).

Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:

1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине : практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются пятью обетами. Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет . Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.

2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:

2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха ). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).

2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана ). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.

Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).

3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие, как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).

Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.

Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.

Существуют ли в тибетской традиции системы, которые в сжатой форме и последовательно учат этим ключевым практикам?

Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.

Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.

Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим ), «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен ). Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.

Предположим, я применяю все эти ключевые пункты в своей практике. Зачем же другие люди также тратят время на простирания?

Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!

Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые трое врат), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речью и умом.

Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самый простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.

Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.

Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра в Сан-Франциско – SFZC ) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки , поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.

Тибетская традиция знаменита форматом так называемых стотысячных практик, в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.

Тогда зачем в тибетском буддизме молитвы?

«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде , так и в традиции дзен .

Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.

Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко сами включают большой объем благоустремлений.

Ну с молитвами еще понятно: их хотя бы можно читать на понятном языке. А зачем тогда мантры, которые часто даже невозможно перевести? К тому же их так много!

Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи. Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина .

Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.

Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.

Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!

Зачем нужны визуализации божеств и других образов?

Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать ; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.

Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.

Хорошо, образами – в целом – меня не смутишь, но простираться и читать традиционные молитвы или мантры мне лично все равно не хочется. Что делать?

Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!

Сущностное содержание буддийской практики – всё те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.

Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.

Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объяснения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто «данью традиции».

Вопросы для личного размышления

  • Насколько глубоко вы понимаете четыре истины арьев и четыре печати? Соответствует ли этим восьми пунктам ваше мировосприятие на будничном уровне?
  • Как сделать практику прибежища глубоко прочувствованным личном актом, а не простой церемонией? Что для вас означают слова «внутреннее прибежище»?
  • Как вы используете свою способность к творческому воображению – порождению благотворных образов – чтобы день ото дня менять ум к лучшему? Какие новые методы можно освоить в долгосрочной перспективе?
  • Включает ли ваша личная ежедневная практика все три тренировки – этику, самадхи (устойчивость ума + открытость сердца) и мудрость? Как глубже освоить и впитать эти тренировки?
  • Если вы ежедневно совершаете простирания, повторяете мантры или читаете молитвы (устремления или испрошения), в каком состоянии при этом пребывает ваш ум? Какой эффект на ваш ум оказывают эти практики? Почему вы выбрали именно эти конкретные их вариации?
  • Какой буддийский текст (какие буддийские тексты) вы могли бы носить на листке бумаги с собой (или знать наизусть) так, чтобы он постоянно напоминал вам о ключевых аспектах практики – и сам мог бы послужить для вас своего рода молитвой о благополучии существ и мира?

О первой практике Нендро

В буддизме Алмазного Пути вступительные практики (тиб. Нендро) являются основой Великой Печати (санск. Махамудра). Им предшествует своего рода введение - медитация Прибежища. Вступительные практики состоят из четырех последовательных этапов: простираний - практики принятия Прибежища, медитации на Алмазный Ум, дарения Мандалы и Гуру-Йоги – медитации на высокосовершенного Учителя. Трудно переоценить пользу от этих четырех методов и их значение для нашей повседневной жизни и нашего развития. Все – и учителя, и «бывалые» практикующие буддисты отзываются о них с восхищением.

Вступительные практики часто сравнивают с фундаментом дома или с шасси мотоцикла. В практике медитации, как и при строительстве дома, в первую очередь нужно позаботиться о создании солидного, мощного фундамента, иначе потом, при возведении крыши, ситуация станет критической: дом может завалиться или покоситься. Без надежной опоры наша практика в лучшем случае превратится в забавное туристическое путешествие. Мотоцикл же нуждается в хорошем шасси, позволяющем передавать усилие от двигателя к асфальту на дороге, чтобы можно было закладывать крутые виражи, как по рельсам. Точно так же вступительные практики поддерживают нас на пути к Просветлению.

Простирания – первая из этих практик. Они представляют собой необычайно эффективный метод реализации цели - состояния Будды, ведущего к нему пути, а также усиления открытости к нему. Благодаря поклонам мы все больше испытываем доверие к нашей истинной природе и углубляем связь с Просветлением. Эта практика, как и медитация Алмазного Ума, является, прежде всего, очищающей практикой, она действует на всех трех уровнях: тела, речи и ума.

При этом воздействие этой практики на наше тело и на наше отношение к нему наиболее впечатляюще, так как мы преклоняемся перед Прибежищем не только в уме, но и с помощью физических движений. Это означает, что простирания очищают не только наши внутренние энергетические каналы – благодаря им мы открываем также возможности, которые предоставляет нам все наше тело. Мы осознаем, что не являемся своим телом, и понимаем, как часто устраиваем из-за него «слишком много шума». Вместе с продвижением в практике у нас развивается понимание того, какие требования мы можем предъявить своему телу, и как применять его в качестве инструмента для принесения пользы другим. В результате нас наполняет вдохновение, и мы становимся гораздо полезнее.

Одно то, что перед нами все сильнее открывается наш собственный потенциал, и мы можем его с удовольствием применять, приносит нам необычайную радость.

Поэтому мы не стремимся быстро, «через силу» закончить простирания – для нас важнее распознать и развить собственные возможности. Если мы прислушаемся к некоторым советам, то увидим, что простирания могут превратиться в увлекательное событие, создавая у нас при этом огромный психологический и физический избыток. Это интенсивная активность тела, при которой здорово помогает выносливость. С точки зрения эффективности для развития тела простирания не уступают ни одному из современных тренингов по физической подготовке. Возможные трудности, а также короткие кризисы, возникающие во время практики, можно легко исключить благодаря применению некоторых практических советов и маленьких хитростей. Принимая во внимание все физические элементы этой медитации, не стоит, однако, забывать, что мы имеем в виду просветляющую практику. Это означает, что постижение природы Будды может произойти во время первого же простирания. На что же нужно обратить внимание? Главное –

это разумное отношение к своему телу и точное определение того, как и когда нам лучше практиковать простирания. Привычка к такому контролю приведет нас к цели. И это в особенности касается простираний. Практикуя эту медитацию, мы тут же замечаем, что если делать ее регулярно, то все происходит легче и эффективнее. У каждого из нас разные условия для работы с этим методом, поэтому не существует каких-то точных указаний, а есть только общие принципы того, как избегать лишних трудностей и справляться с препятствиями. Советы, касающиеся отдельных частей тела, приводятся только как подсказка в случае возникновения конкретных проблем, и применять их совсем не обязательно.

Для разных людей подходят разные условия. Одни могут прямо с утра, только встав с постели, пошлифовать доску для простираний и потом весь день наслаждаться чувством, что главное дело на сегодня уже сделано. Очень хорошо также подготовить место для простираний на полу еще накануне вечером - тогда даже при отсутствии желания практиковать приступить к практике будет легче, поскольку в противном случае придется убирать доску для простираний неиспользованной. Кроме этого, после утренней медитации гораздо легче осознанно удерживать чистое видение в повседневных ситуациях. Другие же предпочитают освежиться простираниями после работы. То же самое касается еды. Одни предпочитают скользить по полу натощак, другие же с пустым желудком сдаются уже через десять минут.

Дрожь в коленях и тёплое ватное ощущение в теле после первых 100-200 простираний может быть как знаком особенного благословения, так и сигналом тела о том, что ему не хватает энергии – сахара. Эту проблему могут снять несколько кусочков какого-нибудь фрукта (особенно банана) или в крайних случаях немного шоколада, особенно если мы делаем простирания уже несколько часов.

Если при интенсивной физической нагрузке мы потеем, не имея достаточного количества жидкости в запасе, наши возможности уменьшаются. Так что лучше заблаговременно, пока еще не появилась жажда, выпить немного воды или сока. То же самое можно делать и во время медитации, представляя, что напиток является нектаром Освобождения.

Легкие растягивающие упражнения, особенно грудной клетки, ног и нижней части позвоночника, после окончания практики помогают избежать перенапряжения мышц и признаков усталости.

Хитрости

У большинства из нас трудности с простираниями возникают только в самом начале практики или после длительного перерыва (на неделю или две), когда тело еще не привыкло или уже отвыкло от такого типа движений. В этом случае действуют те же принципы, что и в других физических тренингах. Телу требуется определенное время, чтобы привыкнуть к нагрузкам. Таким образом, резкие изменения интенсивности практики (например, выполнение 1000 простираний сразу после перерыва на несколько недель) представляют для тела серьезную проблему.

Это как с мотоциклом, который долго стоял в гараже, и вдруг мы, не прогрев двигатель, вынуждаем его преодолевать несколько высокогорных переездов. Что касается простираний, то лучше делать их меньше за один заход (например, 100-400 ежедневно), но систематически, чем редко и помногу. Разумно будет увеличивать их количество постепенно и постоянно (например, на 10-20% в неделю), чем сразу удваивать их число. Очень помогает реальная оценка своих возможностей и определение какого-то стабильного количества, которое мы можем выполнить всегда, независимо от нашего физического состояния. Это поддерживает уверенность в себе и помогает развить внеличностное отношение к телу. Если появляется избыток энергии, и мы можем выполнить больше, то следует помнить, что это уже сверх программы, и совсем не обязательно, что это повторится и завтра.

При восхождении в горах мы будем более эффективны и радостны в том случае, если систематически тренировались перед походом. Так и делая простирания, мы получим лучший результат, если станем практиковать, опираясь на привычку и не делая слишком больших перерывов. У некоторых людей существует склонность к неожиданным неконтролируемым порывам бросать практику, и потом из-за боли они на протяжении многих недель ничего не делают или испытывают негативные чувства, связанные с этим.

Вместо того, чтобы нервничать по поводу простоев и перерывов во время «зализывания ран», лучше использовать этот период для усиления мотивации в предвкушении момента, когда можно будет снова вернуться на доску. В этом правиле, конечно же, существуют свои исключения.

Значительное количество простираний, выполненное в одиночку или с друзьями в центре, может здорово поспособствовать развитию мотивации. Кроме того, это очень полезно для тела - такую практику можно сравнить с запасным составом футбольной команды. После небольшой тренировки при регулярных занятиях можно с легкостью делать простирания время от времени на протяжении всего дня, при этом короткие перерывы (например, после каждых 200 простираний) более предпочтительны, чем один большой.

Ловушки

На что следует обращать внимание во время простираний? Буддисты – тоже люди и, подобно другим, тоже порой страдают из-за болей в спине. В общем, простирания не усиливают ее, скорее, наоборот, являются идеальным методом создания равновесия в теле при условии, что мы, опускаясь и вставая, напрягаем мышцы живота, а не искривляем поясницу. Если у вас слабая спина, вам следует в положении лежа вытягивать стопы, вставая не торопиться поднимать грудную клетку, а приседая – втягивать живот. Это позволяет поберечь спину и усилить мышцы живота. Поэтому следите за правильной осанкой. Это особенно важно вначале, пока мышцы еще не разогрелись, и во время последних повторений, когда тело уже устало. Кроме того, вам поможет подушка, подложенная под живот.

В том случае, если у вас проблемы с коленями, можно избежать лишних нагрузок, наблюдая за тем, как они соприкасаются с поверхностью доски. Чем чаще этот процесс напоминает падение, только слегка смягченное подстилкой, тем раньше проявятся недомогания. Подкладка под колени не может быть выше подушечки под животом, кроме того, она должна иметь одинаковую толщину для обоих колен. Иначе сильно загрузится спина или одна из сторон тела. Одновременно можно большую часть нагрузки перенести на руки, которые в этом случае будут прикасаться к полу чуть раньше. Не существует идеальных и одинаковых методов для всех - это относится и к скольжению. Здесь, в основном, можно спокойно экспериментировать, вводя время от времени небольшие изменения в процесс скольжения (например, начиная опускаться то на руки, то на колени) или в его темп (динамический или равномерный). Это также уменьшает риск травм.

Каждый из нас во время своей деятельности предпочитает пользоваться одной стороной тела, и в особенности это справедливо для рук. Простирания же задействуют обе стороны равномерно, исправляя, таким образом, нарушения осанки, и приводят к тому, что тело становится более гармоничным. Однако если вы делаете упор на одну сторону тела, например, неравномерно напрягая руки из-за простирания на неровной поверхности или опираясь на одну руку чуть раньше, чем на другую, или приставляя стопы неравномерно (как бы делая маленький шаг), то тогда время от времени могут проявляться скрытые недомогания в коленях, плечах и запястьях. Чтобы руки и суставы не переутомлялись из-за неравномерных нагрузок, пол или доска должны быть по всей длине одинаково скользкими (например, в полу не должно быть больших щелей), поэтому лучше всего использовать для этой цели тонкий пластиковый лист.

Часто успех практики зависит от того, как вы держите голову. Особенно это справедливо для простираний, поскольку здесь от положения головы зависит все движение в целом.

Напряжение в шее и боли в нижней части позвоночника чаще всего появляются из-за слишком высокой подушки, которую мы кладем под лоб, или чересчур сильного подъема головы во время вставания. Это может происходить, например, из-за того, что мы хотим постоянно «иметь перед глазами» Древо Прибежища. Но так поступать не обязательно, гораздо важнее придерживаться осознавания Прибежища, то есть иметь доверие к тому, что оно действительно присутствует. Точнее говоря, не нужно раньше времени переводить взор на Древо Прибежища или к листу с мантрами.

В общем, можно сказать, что простирания, с точки зрения физического развития, являются идеальным методом гармонизации нашего тела, способствуя развитию более слабых его частей. Трудности же, как и в других методах, появляются, когда мы переоцениваем собственные силы и неправильно реагируем на сигналы своего тела, например, продолжаем резко падать на колени, невзирая на то, что они болят.


Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою

Когда-то давно я и подумать не могла, какое это великое таинство – поклон! Помню, в детстве, читая сказки, я своим маленьким детским умом понимала, что кланяться нужно бабушкам или дедушкам, особенно если у них уже седые волосы. В сказке от этого сердечного поклона, всегда зависело будет ли к герою сказки благосклонна судьба или нет. В этих же историях нам тонко указывали путь и открывали различные варианты событий: поклон герой челом отбил – все у него хорошо сложилось, или клубочек какой волшебный дали или водички, возвращающей к жизни подали. А, ежели герой был горделив, или из-за спешки не оказывал должного почтения высшим силам – старшим братьям, с ним обязательно что-то дурное происходило (могли, например, вместо драгоценных камней ведерком с льдинками наградить).

Но все это было в сказках, а в обычной жизни поклоны бывали очень большой редкостью, по крайне мере в моем детстве. Позже я начала замечать, что кому-то поклон дается легко, просто как естественное склонение в знак уважения к чему-то или кому-то. А кто-то прямо весь измучается перед тем, как голову склонить, терзаясь объяснениями перед самим собой, почему он не «обязан» никому в ноги кланяться.

Особенно заметно это после того, как возвращаешься домой из Индии. Индусы готовы кланяться сутками напролет. Просто даже на всякий случай – вдруг перед ним,если не великая душа, так уж точно какой уважаемый человек. Вообще, в Индии считается, что прикасаясь к стопам Учителя, мы отдаем ему свою карму. Как правило, в этот же момент, учитель кладет нам руку на голову или просто поднимает ладонь в божественном благословении – это знак того, что забирая наши негативные поступки, он передает нам светлую, исцеляющую энергию и дарит нам благосклонность небес.

Начала копать и оказалось, что во многих странах в религиозных учениях поклон –признак уважения, принятия и смирения. Только кому-то удалось эту традицию сохранить, а кто-то потерял ее, забыв о важности и глубине значения такого маленького нюанса вежливости и почтения, как поклон. Так простирания являются важным элементом буддийского этикета - каждый из учеников склоняется трижды перед учителем, перед получением учения, фиксируя этим отношения «учитель-ученик» и свою готовность с благодарностью, вниманием и почтением внимать словам учителя. В православии мы не касаемся стоп наших батюшек и патриархов, но почтительно склоняемся в поклоне и целуем им руку. Зато во время молитвы мы стоим на коленях, отдаваясь в руки высшим силам.

Нелепо будет забыть о том, что в жизни каждого человека есть очень простые вещи, которые помогают нам справляться с жизненными трудностями и преградами на пути. Кланяясь, мы склоняем голову, что буквально означает: «Я признаю в этой жизни кого-то важнее и мудрее себя. Я слышу других и принимаю их советы и благословения». А разве такое может случиться в голове невежественного человека, считающего себя пупом земли? Имея великое Эго, мы не можем себе позволить прикоснуться к чьим-то стопам или стать на колени перед чьим-то образом.

Сила простирания Достижение полного очищения тела, ума и сознания является главным мотивом простирания. Поэтому буддисты говорят, что совершая эту практику с преданностью и самоотдачей, мы раскрываем свое сердце и освобождаемся от власти ума.

Во время практики «Простирания» совершается 108 глубоких поклонов. Человек находится в полной концентрации, произносит молитву или мантру (например, Ом Мани Пэдмэ Хум) и озвучивает в пространство свое намерение. Намерение может звучать, как получение каких-либо заслуг в результате практики, так и оказание почтения какому-либо живому существу или божеству. Также эту практику можно посвятить Всевышнему или на благо всех живых существ.

Простирания очищают ум и избавляют нас от страданий. Поэтому Простирания также рекомендуется делать, когда мы встречаемся с трудностями или неудачей или хотим помочь другим справиться с бедой. В момент практики, вместо волнения и бьющихся об ум мыслей о каком-то негативном событии в вашей жизни или в жизни близкого человека,вы можете всю силу направить в намерение от своей души к душе того, кто нуждается в вашей поддержке.Простирания идут из искренности сердца, а не от ищущего ума. Мы также можем простираться из глубины своего сердца в благодарность своему учителю. Этим действием благодарности и уважения мы можем изменить себя и возродить искренность в наших сердцах.

Вот что об этой технике пишут мудрецы:«Простирания – это принятия всего, что было, что есть и что будет происходить с нами. Незаменимая практика с несогласием в сердце, болью жизненных потерь и страхом движения вперед. Отпустить, расслабиться и принять себя, свою жизнь, своих близких без желания что то менять, но с наполненным любовью и состраданием сердцем. В практике простирания очень глубоко проживается покаяние! Для этого нужен скромный ум и чувство стыда. Не возможно идти через покаяние с высокомерием. Простирания могут помочь вам изменить характер, чтобы стать восприимчивее и честнее. Вы будете более завершены, более гармоничны».Люди, которые каждый день совершают простирания, во все времена отличались крепким физическим здоровьем и силой, а также стойкостью иммунитета к различным инфекционным заболеваниям. Врачи тибетской медицины утверждают, что простирания являются весьма эффективным путем как духовного, так и физического совершенствования.

Физическая польза простираний Совершать простирания порой совсем не так просто, как это может показаться на первый взгляд. Для большинства начинающих практиков сделать хотя бы 108 простираний за один подход оказывается настоящей проблемой. И это не удивительно, поскольку при совершении простирания мы задействуем огромное количество мышц своего тела: бицепсы, трицепсы, дельтовидные мышцы, брюшной пресс, поперечные мышцы живота, наружные косые мышцы живота, внутренние косые мышцы живота, мышцы спины, большие ягодичные мышцы, мышцы бедер, мышцы шеи и т.д. Простирания дают значительную нагрузку практически на все основные группы мышц. Эта нагрузка настолько интенсивна, что 108 или 216 простираний могут с лихвой заменить утреннюю пробежку любому спортсмену.

При этом у человека практикующего простирания, есть весьма важное преимущество перед любителем утренних пробежек. Простирания также включают потягивание: при совершении поклона вы в положении лежа вытягиваетесь вперед. Происходит растяжка мышц, которая не позволяет мышечным волокнам потерять эластичность и затвердеть, а значит, вы не теряете гибкости. Это существенный момент, поскольку некоторые врачи утверждают, что потягивание и растяжка мышц улучшают состояние сердечно-сосудистой и нервной системы, а это значительно снижает риск возникновения сердечно-сосудистых заболеваний…

продолжение в номере журнала “Будь светОМ” –



 

Возможно, будет полезно почитать: